Славянские строительные обряды и приметы. Какие были славянские строительные обряды, жертвоприношения и ритуалы при постройке дома? Странности и закономерности Европейского Фен Шуй Магические обряды и ритуалы при строительстве дома

Строительство дома - акт творения, созидания. А плотники на Руси уподоблялись жрецам, считались причастными к сакральной сфере и наделенными сверхъестественной силой и особым знанием о внешнем мире.

Чтобы узаконить новую модель мира, мира, преобразованного совершившимся творением, строительство сопровождалось определенными обрядами…

Определение центра

Строительство начиналось с определения ритуального центра. Такой точкой признавалась середина будущего жилища или его красный (передний, святой) угол. Сюда сажалось или втыкалось молодое деревце (березка, рябина, дубок, кедр, елка с иконой) или сделанный плотниками крест, который стоял до окончания строительства. Деревце или крест уподоблялись мировому древу, символизирующему миропорядок, космос. Так устанавливались отношения подобия между структурой будущего строения и структурой космоса, а сам акт строительства мифологизировался.

Жертва

В центре, обозначенном мировым древом, закладывалась так называемая строительная жертва. Подобно миру, который в мифологическом представлении был «развернут» из тела жертвы, дом также «выводился» из жертвы. На ранних этапах у славян не исключались человеческие жертвоприношения при закладке строений, затем ритуальным эквивалентом человеческой жертвы стали домашний скот(чаще всего конь) и мелкие животные (петух, курица). Отрывок из христианского номоканона гласит: «при постройке домов имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент - тому наказание - 12 лет церковного покаяния и 300 поклонов. Клади в фундамент кабана, или бычка, или козла». Позже строительная жертва стала бескровной. Устойчив набор из трех жертвенных символов: шерсть, зерно, деньги, которые соотносятся как с идеями богатства, плодородия, достатка, так и с олицетворением трех миров: животного, растительного и человеческого.

Укладка первого венца

Обряд жертвоприношения совмещался с укладкой первого венца. Этой операции уделялось особое внимание, ведь первый венец – это образец и остальным венцам, из которых состоит сруб. С укладкой первого венца реализуется пространственная схема жилища, и теперь все пространство делится на домашнее и недомашнее, внутреннее и внешнее. Обычно в этот день плотники кладут только один венец, после чего следует «окладное» («обложейное», «закладочное») угощение, во время которого мастера приговаривают: «Хозяевам доброе здоровье, а дому доле стоять, пока не сгниет». Если же плотники желают хозяевам будущего дома зла, то и в таком случае укладка первого венца - наиболее подходящий момент: ударяя крестообразно топором по бревну и держа в уме задуманную порчу, мастер говорит: «Гак! Нихай будиць так!» - и что он задумал, то и сбудется.

Укладка матицы

Центральный момент строительства – укладка матицы (бруса, служащего основанием для потолка) – сопровождался ритуальными действиями, целью которых было обеспечить тепло и достаток в доме. Один из плотников обходил самое верхнее бревно («черепной венец»), рассеивал по сторонам хлебные зерна и хмель. Хозяева все это время молились богу. Мастер-жрец переступал на матицу, где лыком была подвязана овчинная шуба, а в карманах ее положены хлеб, соль, кусок мяса, кочан капусты и в бутылке зеленое вино. Лыко перерубалось топором, шуба подхватывалась внизу, содержимое карманов поедалось и выпивалось. Могли поднимать матицу с привязанным к ней пирогом или караваем хлеба.

После установки матицы и «матичного» угощения катались на лошадях с песнями, чтобы все селение видело, что матицу положили. И только через день продолжали достраивать дом.

Прорубание окон и дверей

Пристальное внимание уделялось процессу изготовления дверных и оконных проемов, дабы регламентировать, обезопасить связь внутреннего мира (дома) с внешним. Когда вставляли дверную раму, говорили: «Двери, двери! Будьте вы на заперти злому духови и ворови», - и делали топором знак креста. То же происходило, когда устанавливали притолоки и подоконники для окон, и так же обращались к окнам с просьбой не впускать в дом воров и злых духов.

Покрытие дома

Небо – крыша земли. Отсюда упорядоченность мира, гармония, ведь все, что имеет верхний предел, закончено, безусловно. Дом, подобно картине мира, становится «своим», жилым и безопасным, только будучи покрытым. С укладкой крыши связано последнее, самое обильное угощение плотников, которое называлось «замочка» крыши. На Севере устраивали«саламатник» - торжественный семейный обед для плотников и родственников. Основными блюдами была саламата нескольких сортов - густая затируха из муки (гречневой, ячменной, овсяной), замешанная на сметане и заправленная топленым маслом, а также каша из поджаренной на масле крупы.

Окончание строительства

Странными представляются обряды, завершающие строительство дома. В течение определенного срока (7 дней, год и т.п.) дом должен был оставаться незаконченным с той целью, чтобы избежать смерти кого-либо из членов семьи. Например, могли оставить непобеленным кусок стены над иконами или год не делали крышу над сенями, чтобы «всякие беды вылетали в это отверстие». Так незавершенность, незаконченность связывалась с идеями поддержания существующего порядка, вечности, бессмертия, продолжения жизни.

Место для возведения новой избы в деревне выбирали особенно тщательно. Нельзя было строить дом на месте бывшей бани, дороги или кладбища. Некоторые славянские племена доверяли выбор места для дома животным. Они выводили из хлева корову и смотрели, куда она ляжет, это место считалось удачным.

Фактрум собрал самые интересные обряды, используемые при строительстве домов на Руси.

Важный обряд выбора места для дома

В некоторых деревнях будущий хозяин дома собирал четыре камня из разных мест и укладывал их на месте предполагаемого строительства. Если по прошествии трёх дней камни оказывались нетронутыми, то на этом месте начинали строительство. Обряд выбора места иногда проводили и при помощи насекомых. На место приносили маленький чугунок с сидящим внутри пауком, и если он начинал плести паутину, то место было выбрано верно. Вместе с этим наши предки никогда не ставили дома на том месте, где пролилась чья-то кровь, пусть даже и из-за случайного пореза, или на земле, в которой нашли кости.

Что делали в начале строительства

Перво-наперво жители деревень Руси определяли центр будущего дома. Для этого ими проводились тщательные расчёты и измерения, и только после них в центр дома сажали молодое деревце. Иногда в центр, называемый красным углом, вколачивали крест, который оставался там до самого окончания строительства.

После этого обряда приносилась строительная жертва. В самые древние времена в жертву приносили человека, но со временем заменили его на коня, козла, барана или петуха с курицей. Позднее перестали приносить в жертву и животных, заменив их на символические символы богатства: мешочки с зерном, шерстью и монетками.

Далее следовала укладка первого венца - четырёх отёсанных брёвен. Под их пересечения, то есть под углы, клали разные предметы. Монеты под углами дома должны были принести в него достаток, шерсть - тепло, а ладан - защиту от нечистых сил. В этот же момент закладывали оберег под порог, чаще всего это были камушки с нарисованными на них защитными знаками.

Как завершали строительство избы

Перед покрытием крыши укладывали матицу, в деревянном доме так называлось основание для потолка. Обряды, совершаемые при этом, должны были принести в дом достаток и тепло. Обычно один плотник обходил черепной венец - бревно, должное стать самым верхним, раскидывая при этом зерно и шишки хмеля. После этого к венцу привязывали шубу с угощениями в карманах и поднимали. А уже после окончания возведения матицы эту шубу снимали и съедали содержимое карманов.

Следом за этим в стенах дома прорубали отверстия для дверей и окон. Во время этого плотники читали наговоры, которые защищали избу от проникновения воров и злых духов. А после укладки покрытия крыши хозяева дома накрывали для строителей стол и угощали их специальными блюдами. Такие посиделки назывались «замочкой» крыши.

Убранство крестьянской избы на Руси

Какие обряды на новоселье были на Руси

Сразу после окончания строительства избы в неё не вселялись, было принято выждать неделю. А после этапа ожидания устраивали пышное новоселье. На Руси обычно первыми в дом пускали кота или петуха и оставляли их там на пару дней. Если с животными всё было в порядке, то следом вселялась и сама семья. Вместе с заходом в дом хозяева должны были принести угощение для домового и оставить его в красном углу.

После животных в дом обычно попадал первым не его хозяин, а самый старый член семьи. Считалось, что тот, кто первым попадёт в новый дом, тот быстрее всех и умрёт. Поэтому, чтобы сберечь близких, первыми в избу входили старики и старухи. Следом за ними, держа в руках верёвку или пояс, заходили остальные члены семьи.

На новоселье на Руси было принято устраивать большие пиры, уделяя особое внимание угощению плотников и строителей. Приглашали на посиделки и любимых соседей, и самых удачливых людей в деревне: считалось, что это поможет привлечь удачу в дом.

Ведические принципы строительства по Васту Шастра или как построить дом в гармонии с миром:

Ваасту - это древнеиндийская система знаний о том, как организовать жилую среду в полном согласии с законами природы. Наука Ваасту шастры корнями уходит в Веды, возраст которых насчитывает сем тысяч лет; она также тесно связана с математикой. Знание Ваасту поможет правильно выбрать участок под строительство, правильно спроектировать здание и оформить помещения в нем.

Ваасту устанавливает гармонию между нашей жизнью и природой. Позволяя нам максимально раскрыть свой энергетический потенциал.

В доме проходит большая часть человеческой жизни и васту ставит своей целью избавить человека от дополнительных беспокойств, дав возможность сосредоточиться на главном.

Принципы васту эффективны для устройства, как деревень, городов так и целых государств, так как основаны на законах гармонии общих для всего мироздания.

Благотворное воздействие Васту многообразно:

• На физическом уровне - это комфортное и удобное окружение, наполненное пространством и светом;
• На психологическом уровне - это эстетический эффект и ощущения спокойствия, отсутствие усталости и гармонизация отношений с окружающими;
• На духовном уровне - чувство гармонии с миром, увеличивающееся стремление к самопознанию, самосовершенствованию.

Наука васту происходит из разных частей изначальных Ведических писаний.

• Сканда - пурана . Планирование городов
• Агни - пурана . Резиденции
• Вайу - пурана . Храмы
• Гаруда - пурана . Резиденции и храмы
• Нарада - пурана . Ориентировка стен в доме, расположение системы водоснабжения, озера, храмы.
• Манасара. Городские стены, дворцы, памятники.
• Вишвакарма-прокаш . Резиденции, дворцы

Брихат-самхита . Плантации. Главы 53 и 56 в "Брихат-самхите" полностью посвящены теме жилищной и храмовой архитектуры, нахождения воды и сооружения водосборников. Подробно описывается технология приготовления "алмазного клея" (аналога современного цементного раствора) и использования его в строительстве жилых зданий и храмов.

Матсья-пурана . Упоминаются восемнадцать мудрецов, знатоков васту.

Васту, как и фэн-шуй, основывается на ведической астрологии.

Итак, индийский аналог фэн-шуй известен под разными названиями: васту-шастра, васту-джняна, васту-видья или просто васту. Санскритское слово васту означает "место", "дом, жилище" или "комната". Шастра - это "наука", а также "трактат". Видья и джняна - "знание".

Таким образом, васту - это наука о домах.

Индийские мастера утверждают, что перечисленные в классических текстах принципы васту имеют универсальное применение; на них не накладываются ни религиозные, ни географические ограничения. Эти принципы вполне можно приспособить к современным условиям жизни.

Практика васту направлена на достижение не только материального процветания, но также душевного покоя, счастья и гармонии в семье и на работе.

Наука васту в первую очередь учитывает энергии, излучаемые четырьмя сторонами света: севером, востоком, югом и западом.

Она объясняет на простом языке принципы выбора участка для застройки, строительства дома и расположения в нем разных комнат, которые будут способствовать улучшению жизни.

К примеру, столовая должна стимулировать у человека ощущение голода, гостиная - общительность, кабинет - живость ума, а спальня - способствовать отдыху.

Когда человеческое жилище строится в строгом соответствии с принципами васту, человек становится сильнее, сталкиваясь с жизненными проблемам .

Многие великие храмы и дворцы Индии являются шедеврами васту и свидетельствуют об эффективности этой древней архитектурной науки.

Наука васту зародилась в период, предшествовавший эпохе создания "Рамаяны" и "Махабхараты".

В этих эпических поэмах содержится описание городов с многоэтажными зданиями, просторными балконами и портиками. Говорят, что план общего расположения города Айодхья походил на план, найденный в древней книге по архитектуре - "Манасаре". В "Махабхарате" рассказывается о том, какие дома были построены для царей, приглашенных к Юдхиштхире.

В буддийской литературе тоже можно найти рассказы о зданиях, построенных с учетом принципов васту. В джатаках встречаются отрывочные упоминания о зданиях, построенных по индивидуальному проекту.

Говорят, что Будда выступал с речами, посвященными архитектурной тематике, и даже указывал своим ученикам, что надзор за строительством зданий считается одной из обязанностей монахов.

"Манасара" - это обширный трактат по архитектуре и иконографии. По мнению специалистов, эта книга была источником всех архитектурных идей, представленных в пуранах и агамах, а также в таких специализированных текстах, как "Брихат-самхита" и "Майямата". Этот трактат и есть "Васту-шастра" в узком смысле -- "Трактат о жилище". Это произведение считается общепризнанным авторитетным источником на всей территории Индии.

У строителей в традиционной Индии выделялось несколько основных специальностей: главный архитектор (стхапати), проектировщик (сутраграхи), художник (вардхантхи), каменщик (вардхаки) и плотник (сутрадхара).

У архитектора должно было быть неординарное мышление и стремление к приобретению знаний; он должен был быть хорошим писателем, искусным чертежником, подкованным в геометрии и оптике, знать натурфилософию и этику, быть сведущим в областях права и физики, и, самое главное, он должен прекрасно разбираться в астрономии, астрологии и математике.

"Самарангана-сутрадхара" написана царем Бходжей, правившим в 1018 -- 1060 гг. н. э. Он покровительствовал поэтам и литераторам. Кроме "Самарангана-сутрадхары" его авторству приписываются еще тридцать три работы по таким различным предметам, как астрономия, теория поэзии, философия, политика, религиозный закон, драма, архитектура, грамматика, медицина и т. д.

"Самарангана-сутрадхара" посвящена не только жилищной архитектуре, городскому планированию и храмовой архитектуре, но и обсуждению канонов живописи и принципов создания механических устройств, называемых янтрами. Это произведение состоит из 83 глав.

Из этих произведений мы узнаем, что все на земле находится под влиянием девяти планет

• Восток находится под влиянием Солнца.
• Юго-восток - Венеры.
• Юг - Марса.
• Юго-запад - Раху.
• Запад - Сатурна.
• Северо-запад -Луны.
• Север - Меркурия.
• Северо-восток - Юпитер.

Направления и сектора.

Васту использует энергию 8 сторон света, которые принимаются во внимание уже на стадии выбора земельного участка.

В трактате “Майямата” приводятся 2 схемы: Питха и Печака.

Стхапатъя Веда особо подчеркивает, что вход в дом должен располагаться с восточной стороны , потому что именно на восходе энергия солнца наиболее мощна и благотворна для жизни .

Восточный вход способствует крепкому здоровью, энергичности, ясности ума и успеху обитателей дома .

Вход с юга считается неблагоприятным , поскольку он препятствует поддержке законов природы в жизни людей и пагубно влияет на здоровье. Стхапатъя Веда рекомендует отказаться от использования любого рода южных входов в жилых или деловых зданиях.

Ориентация по сторонам света влияет на работу мозга. Как показали научные исследования, работа нейронов нашего мозга изменяется в зависимости от направления, в котором мы смотрим .

Помимо этого, в мозгу есть "ориентационные" нейроны, которые подают сигналы о расположении тела в помещении и в пространстве. Таким образом, то направление, в котором мы смотрим, оказывает прямое влияние на работу нашего мозга и организма в целом.

Когда мы живем или работаем в зданиях с неправильной ориентацией или искаженными пропорциями, работа нейронов мозга принимает неправильный характер, и это может вызвать беспокойство, болезни, упадок творческих сил, неприятности в семейной и профессиональной жизни, антиобщественное поведение и даже преступные наклонности.

Ориентация зданий.

Только два направления из восьми дают благоприятные результаты.

Как утверждает Стхапатъя Веда, в каждом городе на земле примерно 75% всех зданий имеют неблагоприятную ориентацию главного входа.

Здания, обращенные в любом другом направлении, кроме строго восточного или северного, не защищают своих владельцев и обитателей от негативных внешних воздействий.

Эта опасная ситуация еще больше усугубляется неблагоприятными характеристиками всего участка, такими как его форма, направление склона, особенности прилегающей территории, расположение водоемов (рек, озер, водохранилищ и т.п.) на территории самого участка и вокруг него, и многими другими факторами, включая неблагоприятные въезды в населенный пункт и нерегулярный рисунок дорог.

Результаты этих нарушений законов природы накапливаются день за днем, год за годом в жизни миллионов людей и создают социальное напряжение, которое омрачает судьбу целых городов и стран.

Выбор участка для застройки.

Главные 4 правила:

1. правильно ориентированный земельный участок;
2. правильная форма земельного участка (квадрат и прямоугольник);
3. спокойное место;
4. проверка почвы на пригодность к строительству;

К выбору земли надо относиться также тщательно, как и к выбору невесты или жениха.

• Все пригорки, скалы, насыпи и раскидистые массивные деревья должны быть расположены от него к Югу и Западу.
• Пусть земля покато спускается к Северу и Востоку. Это основной принцип Васту. Северо-Восточный сектор должен быть ниже, а Юго-Западный выше.
• Следующий основной принцип - вода должна быть ближе к Северо-Востоку. Если на Севере, Востоке или Северо-Востоке вашего участка протекает ручей, значит сделку можно считать выгодной.
• Следующее правило - участок должен быть выровнен по сторонам света.
• Следующее правило - участок должен быть квадратный!!!
• Если прямоугольный, то его ширина должна относится к длине, как 1 к 1,25 или 1,5.
• Если длина участка превышает ширину более чем в 2 раза - он менее благоприятен.
• Избегайте участков в форме: треугольников, круга, овала и других неправильных геометрических фигур.
• Из трапециевидных участков хорошим считается такой, у которого острый угол находится на северо-востоке. Если угол в другой части, то от него лучше избавиться, выровняв участок до квадрата. Юго-Западный угол обязательно должен быть прямым.
• Тоже относится и к участкам с выступами. Выступ позволителен только на СВ.
• Если достался неправильный участок: выделите на нём квадрат или прямоугольник, обнесите его стеной, а оставшуюся землю используйте под сад. Это уменьшит полезную площадь, но на небольшом квадрате будет больше пользы, чем на большом треугольнике.

Наклон участка.

Наклон к С и В приносит здоровье, богатство, успех.

Уровень земли на участке.

• Согласно “Манасаре” храмы и дома святых должны строится на земле, отлого спускающейся к северу.
• Шалы (жилища простых людей) на участках отлого спускающихся к Востоку.
• Если участок приподнят к северу или востоку - финансовые потери и вредит будущему детей мужского пола.
• Если уровень понижен на ЮВ - финансовые потери, ухудшение здоровья, сокращение жизни, убытки и жертвы при пожаре.
• Понижение на Юге - болезни и уменьшение продолжительности жизни.
• Понижение на ЮЗ - убытки от краж и поборов, болезни и ранняя смерть.
• Наклон к Западу - печали, несчастья, финансовые потери, клевета, плохо влияет на здоровье и развитие ребёнка мужского пола.
• Понижение на СЗ - финансовые потери и беспокойные мысли.
• Яма и горб в центре не благоприятны.

Основные влияние наклона земельного участка.

Промежуточные направления.

Направление	Юго-Запад	Юго-Восток	Северо-Запад
Самая высокая часть	Общее процветание и здоровье	Если уровень выше. Чем на СЗ и СВ, но ниже, чем на ЮЗ, достигается финансовая стабильность	Если уровень выше, чем на СВ, но ниже, чем на ЮЗ и ЮВ, приходит достаток и удовлетворение
Самая низкая часть	Хозяин, его жена или старший сын слабеют физически, умственно и финансово	Если максимальное понижение, будут пожары, обманы и разногласия

Соседи.
Не покупайте участки рядом с кладбищами, заводами и фабриками.
Не покупайте земельный участок, расположенный между двумя другими участками, если его площадь меньше, чем у соседей.
Плохо жить в доме, который зажат между двумя более высокими зданиями.
Если вы планируете расширять участок, то покупайте землю к С, В, или СВ.

Исследование почвы.

“Брихат-самхита” утверждает, что почва должна быть мягкой, приятной на запах и вкус и без внутренних пустот.

Проверка земли.

На восходе солнца выкопайте на участке яму.
На следующее утро в тоже время засыпьте землю обратно.
Если вся земля не влезет - годится.
Если как было - средне подходит.
Если земли не хватит - строить нельзя.

Дополнительно.

• Для сохранения постоянного и положительно заряженного энергетического баланса дом (фундамент) должны быть укреплены на глине.
• Для проверки правильного выбора участка нужно знать, что если в углубление, яму налить до краев воды, лучше, когда процесс впитывания ее происходит в течение часа, в этом случае земля пригодна и для строительства и для растений. Если после впитывания в земле появились трещины, то дом здесь лучше не строить, при неблагоприятных условиях он будет протекать, что очень дорого для его ремонта.
• При покупке дома узнайте, кто жил в нем до вас и если в последнее время по каким-либо причинам в нем было 2 или 3 смерти с интервалом в месяц или 2 или было совершено самоубийство - покупать этот дом не следует.
• Если на участке где вы хотите купить дом чернозем, от 3 до 4 метров, а глубже глина то земля плодородная.
• Почва беловатого цвета - наилучшая, после нее по качеству - красноватая. Благоприятный желтый цвет.
• Если почва на глубине 1-го фунта чувствуется запах (напоминающий масло) - почва хорошая.
• Северо-восточнее не должно быть электросетей, но телефонная линия не принесет вреда.
• Если 4 главных направления расположены точно в 4 углах дома - такой дом называется Видиш. Это расположение может нанести вред.
• Если почва рассыпчатая, в доме будет денежный достаток, желтый цвет ее улучшит дела и отношения, если хозяин бизнесмен.
• Обстановка в доме будет лучше, если система водоснабжения размещена в северо-восточной части.
• Цветы надо посадить с северной стороны дома.
• Восточнее, севернее, а также вокруг этого места не должно быть высоких деревьев, солнечные лучи будут им недоступны.
• Желательно чтобы вокруг дома или возле него не было долины, впадины, оврага.
• Напротив дома не должно быть магазинов, торгующих металлическими изделиями, бельем, обувью, мясом, а также бюро по найму.
• Позади дома недопустимо расположение мастерских, особенно по ремонту ножей, а также контейнеров для мусора.
• Поблизости не должно быть кладбища.
• Система водоснабжения - с северо-востока (или с этой стороны в самом доме). Плохое воздействие на дом, если эта система - с юго-востока.
• Установка электричества - юго-восток, но никогда не с севера.

В какой части города или деревни покупать дом.

Виддхи-шула.

Это дорога, которая упирается в земельный участок или дом - как копьё (шула).
Дорога не должна упираться в середину участка, а должна подходить к его углу.
Дорога должна подходить к СВ углу с С или В.
Или к СЗ углу с З, или к ЮВ - с Ю.

Угловые земельные участки.

Открытое пространство с двух сторон даёт как плюсы так и минусы.
Северо-восточные - единственно хорошие: общее здоровье и благополучие.
ЮВ - напряжённость и денежные проблемы.
СЗ - дурные привычки и плохие мысли.
ЮЗ - слабость ума.

Когда участок куплен, его необходимо самым тщательным образом перепахать плугом и при необходимости выровнять. Постараться очистить землю от гвоздей. Камней, костей и мусора. Что нейтрализует старую карму участка.

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения проводится жрецами по обретению человеком славянской веры. В процессе жизни и возмужания человека имя может неоднократно меняться в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей - помочь человеку обрести традиционное и РОДное славянское имя, энерго-информационную связь с РОДом и общиной, подключится к эгрегору РОДа и встать под защиту и покровительство РОДных Славянских Богов. Следует отметить, что если славянин или славянка были с рождения названы именем РОДным то сей обряд проводить не нужно. Выбирая имя, мы выбираем Стезю (Судьбу). Принятие нового имени подобно новому рождению (перерождению) человека, новому шагу в неизведанное (непознанное). Сделав этот шаг, мы уже никогда не будем прежними. Имя - это ключ, отмыкающий врата РОДовой памяти. "Услышав" имя в Духе, волхв, совершающий обряд имянаречения, или сам нарекаемый, которому "открылось" его имя, произносит его вслух, "соединяя" тако Мир Яви и Мир Духа. Так нарекающий уподобляется самому Отцу-Сварогу, сотворившему некогда наш Мир, а нарекаемый - рождающемуся новому миру. Не следует спешить с выбором имени. Если есть сомнения касательно предстоящего жизненного пути человека, лучше повременить до обретения ясности в этом вопросе, либо испросить волю РОДных Богов. Ибо имя, рождённое от маяты мирской - маятно, а рождённое от Богов - Богово.

Обряд раскрещивания

Сам обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов разные цели. При раскрещивании отрёкшемуся человеку жрец помогает очистится от чуждой ему веры. При имянаречении же человеку помогают обрести РОДную веру и встать под защиту и покровительство РОДных богов.

Нарекаемый, оголившись по пояс (или не делая этого, если на улице зима), и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена у капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся "рабом божьим" на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать, что необходимо снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.

Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряда с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка. Обряд раскрещивания проводится не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища в будний день или возле реки, где раскрещиваемый должен искупаться. Главное воля на то раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуется проводить при трёх свидетелях.

Свадьба

Поистине, свадьба - есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черёд свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять - равно, что жене славянской детей не рожать - равно, что дело Предков своих не продолжать - равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить - равно, что зёрна в пашню ронить - по Прави по Божской жить - Долг РОДовой исполнять - Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле - сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина - продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Свадьба, наряду с рождением, введением в РОД (возрастным посвящением) и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием жизненного Коло (круга, цикла) человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но общеродовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не токмо личное дело молодых да ближайших сородичей их, но всего РОДа Земного (сородичей), РОДа Небесного (Предков), да самого РОДа Всевышнего величайшее деяние - Справное РОДово Единение, Воли РОДовой претворение, да Исто РОДово прославление.

Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время коего окончательно договариваются о размере приданного) и обручение, а также, бывают, ещё и иные действа, например, умыкание (кража) невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп). За день-другой до свадьбы печётся особый обрядный коровай со знаками плодородия и пирог с курятиной - курник, олицетворяющие собой счастливую жизнь, достаток в семье и доме.

Новоселье

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

Постриги

Постриги (пострижины) - славянский ведический обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и Полеля, Перуна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).

Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).

На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.

Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.

Колядование

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в ведические времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.

Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.

Типично святочным увеселением признаётся ряжение. Смысл обрядового действия заключается в изменении облика, чтобы нечисть не узнала и дурачить или пугать окружающих своим комическим видом. Колядовщики рядились медведями, петрушками, чертями, а также стариками и старухами; катались на санках с горы, метали снежки в цель, собирали вкусный стол, вечером шли на посиделки, чтобы повеселиться и присмотреть жениха или невесту. Ряженые плясали, кувыркались, говорили писклявыми голосами. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню.

Братина

Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавниками и обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы с двумя ручками. Расписана она резным славянским орнаментом и символикой. По вместимости встречается до литра. На зачине её всегда пускают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве, при том соблюдая очерёдность. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе славянском является одной из целей проведения всех ведических праздников. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются. Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой: квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого. Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников и знахарей, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда и винограда.

Братчина

Братчина - древний славянский ведический обряд, который сопровождал большинство празднеств наших Предков. В переводе с древнерусского "братчина" означает - пиршество, устраиваемое в складчину, то есть общинный праздничный пир. Народные пиршества, известные под названием "братчина" сохранялись почти в неизменном виде с древнейших времён вплоть до начала 20 века. Русская братчина нередко сочеталась с крупными годовыми праздниками, была приурочена к окончанию сбора урожая, а также ко дням почитания верховных Божеств славянского ведического пантеона.

Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья; все напитки строго безалкогольные, лишь сурья имела слабый градус брожения, но её дозволялось пить только мужам, выполнившим долг перед РОДом, родивших 8 детей - пол чарки, 16 детей - чарку), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: "передними", "средними", "окольными". Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Скоморохи в былинах сидели за печкой, и только по мастерству их игры определяли пересаживать ли их на более почётное место. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд - день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц. Кости съеденных животных, восковые и глиняные хлеба и другие приношения захоранивались, топились в воде или сжигались. БеЗкровные жертвы (требы; об этом в конце статьи) преподносились упомянутым ранее Богам и четырём стихиям мироздания, при этом возносились молитвы или заговоры.

Банный обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.

Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.

Звёздный мост

Традиционный древний славянский похоронный (погребальный) обряд называется "Звёздный Мост", тако же "Калинов Мост" - мост между миром живых и миром мёртвых, иначе говоря - мост между Явью и Навью, пройдя через который душа человека попадает на "тот свет". В сказаниях славянских народов упоминается чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных, честных и справедливых людей. Сей мост видим мы на небе нашем в ясные ночи, ныне же называется он Млечным Путём. Праведники (люди, жившие по Прави, Пра-Ведам, Заветам Богов) без труда проходят по нему и попадают во Ирий Светлый. Обманщики, мерзавцы, насильники и убийцы (имеется ввиду не убийцы врагов РОДа Славянского, а убийцы, совершившие преступления из корыстных побуждений и лихих умыслов), злые и завистливые люди проваливаются со звёздного моста вниз - во мрак и ледяной холод Нижнего Мира Нави. Тем же, кто натворил в этой жизни и много добра и много зла предлагается пройти испытания, впрочем для каждого они свои, потому не будем писать об этом.

Во время похоронного обряда, процессия под причитания плакальщиц, должна перейти символический "Калинов Мост", тем самым проводить душу покойного на рубеж миров (Яви и Нави), после чего тело умершего клали на погребальную краду ("Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику"). Крада - погребальный костёр у славян (Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь). Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека или выше. Домовина (гроб) делается в виде ладьи, лодки, причём нос "ладьи" ставят на закат Солнца. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину дары (подарки) и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад. Краду поджигает старейшина, либо Волхв (Жрец), оголившись по пояс и стоя спиной к краде.

Тризна

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса беЗкровных жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний ведический термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.

Жатва

Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды (требы) проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Братание

Обряд кровного братания - очень серьёзное ведическое обрядовое действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. Смысл сего единение на духовном уровне двух воинов (как правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно умирает) и крови (коя издавна почиталась носительницей души человека). Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. Сей обряд особенно необходим для укрепления Воинства РОДова и скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями одного наРОДа.

Если двое мужей славных побрататься кровью решат, помышление то крепко обдумав и отступать не думая, известят о сём Волхва общины или Воеводу своего или старшего, дабы тот воссвидетельствовал и клятве и обряду словеса рёк. Встанут мужи друг против друга перед огнём, а Волхв подле них. И мужи возрезают руки левые себе (вены), каждый сам и ножом одним, калёным в огне или каждый своим. В чашу с хмелем сливают струи кровяные и смешивают во единое питие, а раны подносят одна к другой крепко накрепко. Затем Волхв вершащий обряд начинает речение своё. После чего Волхв даёт испить чашу по половине каждому брату речённому, после чего братья кровные обняться крепко должны, тем самым своё братство кровное скрепив.

Похороны мух

В традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем и этнографом С.В. Максимовым был описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской области). Этот обычай был назван "потешным". Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: "Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" или полотенцем и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или "Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь". Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако "кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". Максимов также пишет, что "обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники". Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время "мушиных похорон" девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября - свадебные недели.

Живой огонь

Не один славянский обряд и праздник не обходится без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью всякой непотребщины вроде зажигалок и бензина, а также масла и спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом - Живым Огнём. Смысл этого обряда - разжечь огонь, создать его своими собственными руками, ощутить единение с этой великой стихией и Богом Огня - Симарглом, а также Предками-Пращурами нашими. Впрочем разницу, между огнём зажжённым спичками, и огнём зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.

В детстве, наверное, каждый примечал, что при ударе железа о камень сыплются искры, да и в нынешних зажигалках используется этот самый способ. Наиболее подходящим камнем для добычи искры является кремень. Раздобыть его просто, благо в нынешнее время камни не являются редкостью. Найти кремень можно на просёлочной дороге или в карьере, или же попросту купить в магазине. Так же Вам понадобиться кресало, которое также можно приобрести, например, у реконструкторов. Оно представляет собой железяку, коей бьют по кремню, чтобы высечь искры. Эту железяку, при необходимости (в случае если она неудобной формы) можно скрепить с ручкой, например с куском добротной стали, обломком от напильника и т.п. Впрочем для сего Вам может понадобиться кузнец. Теперь попробуйте постучать по кремню кресалом. Кремень надо взять в руку и поставить на какую-то поверхность. Так как разводить костёр нам придётся в лесу, то и ставить мы его будем на землю. Берём другой рукой кресало и пробуем бить по кремню, при чём бить следует вскользь. Кремень начнёт метать искры... Вот, собственно, таким незамысловатым способом и добывали Живой Огонь наши Предки-Пращуры.

Освящение

Обережное освящение купное следует проводить лишь в светлые праздники, когда ярь Богов на земле довлеет, по дневной поре, во окончании обряда, если токмо само освящение не было во обряд замыслено. Священие оберегов частных можно вести на любых обрядах и в любой гожий для того день, а также на праздниках. Вершить же действо сие надо пред чурами (капями) Богов на капище (святилище), Божьим камнем, святым древом или источником, перед огнём большим или малым, либо оборотившись на восход Красного Солнца. Всё то - едино святое есть. Купное обережье собирается в рушник и пред собой наземь или камень требный возлагается, розное же принимается от владельца из дланей во длани и кладётся на камень, жертвенник, щит, рушник или иное что, кроме как на землю. Со всем тем освящать гоже и иное, чему силы придать желают - оружие, украшение и всякую утварь. И ежели на то основа есть, то обводят вокруг рушника с обережьем святимым ножом, в коло его замыкая. Тако же надлежит свершить очищение обережья пятью статями, на коих свет бел стоит изначально. И те стати: вода, что Велесову силу являет; земля (или зерно) - сила Лады-Матушки; огонь - Сварогова крепь; железо (ножа или топора лезвие) - Перуна влада; воздух - Стрибожья ярь (а иные рекут, что се - силушка Яже-Змея, Властителя Подземельного).

Прощание

Обряд прощания с чуром проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддаётся восстановлению - сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда чур по каким-либо причинам пришёл в негодность. Если повреждения можно устранить, то их устраняют, а данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православным христианством в отношении истлевших или обгоревших икон. Особый и редкий случай - удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) не в коем случае не исправляются, а рассматриваются как особое благославление Богов (в частности Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если в следствии удара молнии лик чура повреждён полностью (то есть фактически отсутствует), то следует совершить огненное погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Также в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким образом, что часть с ликом откололась и упала на землю. Обряд прощания с Чуром проводится торжественно, но не празднично и без участия гостей.

Гадания

В общем смысле под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные животворящие и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших предков-славян. В понимании действия гадания можно выделить несколько основных этапов: от почитания безликих "живых" сил к персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и силы природы: Солнце, дождь, ветер, деревья, камни... Столь же уважительно славяне всегда относились к своим предкам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более конкретные персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, "труды и дни" человека, его судьбу, психическое состояние, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Банник,Полевик, Доля, Лихорадки и другие.

Целью большинства гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчёл, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни, о том, приживётся ли купленный скот, о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако наиболее массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о будущем браке и замужестве, совершаемых преимущественно девушками. При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, его внешний вид, возраст, характер, умения и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживёт и т.п.

Треба

Треба есть дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - беЗкровная жертва Богам РОДным. Требой единится Всемирье. Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые. Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, сжигая в Огне всё отжившее, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы).

Ведают люди свевающие, что определённые требы определённым Богам приносятся в пору особую, на местах специальных. У каждого Бога есть своя пора, в которую сила его наиболее полно проявляется во Яви, и в пору сию должно этого Бога славить да требы приносить. Светлым Богам требы творят в светлое время суток и Кологода (весной и летом), Богам Навьим - ночью или в сумерки, зимой и осенью. Светлым Богам принося требы движение совершают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), богам навским - противопосолонь (против Солнца, против часовой стрелки).

Спорный участок

Участок земли, о праве владения которым шёл спор, считался неблагоприятным местом для возведения дома. Этот обычай имеет вполне рациональное объяснение, хотя бы по той причине, что исход тяжбы неизвестен, а потому все затраты могут оказаться напрасными. С другой стороны, спорный участок является границей, межой, которая разделяет две территории, не относясь при этом ни к одной, ни к другой из них. Издревле такие места (а иногда целые районы) чуть ли не повсеместно считались неблагоприятными, поскольку нечто, что не находится ни там, ни здесь, связано с потусторонним миром и отчасти принадлежит ему, а значит, дом, построенный на спорной территории, может стать доступным для духов, в том числе и злых.

Ещё одно возможное объяснение связано со следующим любопытным наблюдением. Границы, в том числе и межевые, зачастую проходили по энергетическим структурам на поверхности земли, то есть именно там, где строить жилой дом избегали по определению. Запрет на строительство на спорной земле или на границах является общим и для России, и, фактически, для всей Европы (например, в Ирландии "...существуют запреты на возведение домов или других сооружений, пересекающих тропинки фей )". Думаю, он восходит ещё ко временам индоевропейской общности.

Дом и сырое мясо

В разных точках участка, где предполагалось начать строительство, на достаточно высоких шестах подвешивали примерно одинаковые по качеству куски сырого мяса. Непригодными считались те места, на которых мясо портилось в первую очередь.

Что обусловливало разную скорость порчи мяса - даже тех кусков, что были помещены недалеко друг от друга, в точках с примерно одинаковыми внешними (рельеф, влажность, освещённость) признаками?

Возможно, в этом случае ведущую роль играют не очевидные, но скрытые (энергетические, информационные), так называемые «тонкоэкологические» факторы? Факторы-невидимки... Честно говоря, очень хотелось бы провести эксперимент.

Близкий, видимо, «родственник» русского обычая развешивать сырое мясо был известен и древним римлянам. Он описан классиком архитектуры, древнеримским архитектором Марком Витрувием Поллио в его знаменитом десятитомном трактате «De Architectura». Чтобы выбрать место для разбивки города, следовало на избранной территории устроить пастбище. По прошествии некоторого времени животных забивали и затем тщательно исследовали их внутренности. Если у большинства из них оказывалась поражённой печень, выбранное место признавалось «нездоровым» и следовало искать другое.


Гром, молния и водная стихия

Не принято было строить дом и там, куда когда-то била молния, или в месте, где люди некогда жили, но покинули его из-за болезней и наводнения.

Собственно геомантические обоснования запрета строить дом в затопленном некогда месте отыскать трудно. Возможно, дело только в опасности повторения трагедии.

Что же касается молний, то, занимаясь геомантическими исследованиями и постоянно выезжая в полевые экспедиции, мы обратили внимание на то, что многие районы обладают своеобразным микроклиматом. Известны нам и места, где деревья почти сплошь побиты молниями. Повышенную частоту ударов молнии в одну точку несложно объяснить, если точка расположена на холме или кургане. Если же речь идёт не о господствующей высоте, остаётся предполагать, что молнии бьют в землю над скоплениями подземных вод или металлосодержащих пород.

По ассоциации вспоминается с древнейших времен распространённая по всей Европе примета: «Не ложись спать на водяной жиле». Действительно, именно подземные воды, а иногда и руды, образуя геопатогенные зоны, служат причиной нездоровья. Отчасти именно поэтому, возможно, появился ещё один способ выбора места для дома, связанный со старинным способом обнаружения подземных вод.

На ночь в нескольких местах на участке оставляли перевёрнутые кверху дном сковороды или металлические противни (листы). Утром, на восходе солнца, их поднимали, смотрели, на которых из них влаги собралось больше. Обильная влага на дне посуды свидетельствовала о том, что в этом месте проходит подземная водная жила. Именно такие места и полагали наиболее подходящими для рытья колодцев. Соответственно на них не стоило ставить дом, причём не только потому, что из-за повышенной влажности брёвна сруба станут подгнивать, но и потому, что люди будут, по меньшей мере, плохо спать и просыпаться с головной болью.

Кровь и аварии

Нельзя было строить дом и на том месте, где были найдены человеческие кости, кто-то поранился до крови, где опрокинулся воз или сломалась оглобля.

Уважение к кладбищам, не говоря уже о страхе потревожить покой не по правилам (или по незнакомому обычаю) захороненных покойников, - факт известный и широко распространённый. Он, наверное, достаточно хорошо знаком большинству читателей. А вот запрет, связанный с травмами и, говоря технически, авариями, кажется очень интересным. Это теперь, при бурном развитии транспорта, мы стали обращать внимание на многочисленные участки дорог, которые словно бы притягивают к себе аварии и чрезвычайные происшествия.

Известны мне и современные дома, построенные в геопатогенных зонах, действие которых весьма своеобразно: люди там не столько болеют, сколько травмируются. Травмируются постоянно, как бы они, наученные горьким опытом, не береглись. Например, в Подмосковье есть многоквартирный жилой дом, в котором все жители одного из подъездов имеют постоянные проблемы с... ногами. Даже если они попадают в аварию где-то совсем в другом месте, то страдают, в первую очередь, ноги.


«Пациря»

«...Хозяин приносил с четырех разных полей по камешку (причем нёс под шапкой на голове, либо за пазухой у голого тела) и раскладывал их на избранном месте, помечая будущие углы. Сам же становился в центр перекрестья - в центр Вселенной, на место Мирового Древа - и, обнажив голову, молился, причем с непременным обращением за благословением и помощью к умершим предкам. Через три дня приходили смотреть камешки: если они оказывались непотревоженными, значит можно было строиться...» [Семёнова М. Мы - славяне. - СП6., 1997.]

Четырёхугольник должен был быть таким, чтобы длина стороны его не превышала девяти шагов (то есть около 4,5 м), что примерно соответствует, по нынешним представлениям, удвоенной длине ячейки сети Хартмана. Иногда вместо камней насыпали четыре кучки зерна и оставляли их до утра. Если к утру кучки оставались нетронутыми, то это - хорошее место. Молитва - «Пациря», обращённая к предкам, очевидно, дошла до нас из далёкого прошлого.

Нечто похожее знали и наши северо-западные соседи. Скандинавская «Сага о Кормаке» рассказывает, что перед постройкой дома необходимо провести гадание с целью выяснить, будет ли счастливым новое жильё. Если результаты нескольких повторных обмеров площадки совпадали, это значило, что жить здесь будет хорошо; если же результат повторных измерений оказывался меньше, то добра ждать нечего... Конечно, можно списать все возможные несовпадения и расхождения на несовершенство измерительных инструментов, но...

Строительная жертва

Строительная жертва (Bauopfer) была распространена повсеместно. [Байбурин А. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л., 1983.]
Перед актом закладки первого венца устанавливали деревце (символ Мирового Древа), срубленное или выкопанное с корнями, - берёзу или рябину. Некоторые на высоком месте водружали деревянный крест. Для этого брали кедр (Сургут), ёлочку с установленной на ней иконой (Верхняя Волга, Вологда), дубок (Калуга), рябину (Дмитров), а порою - самый высокий репей (Тула)...

«В качестве строительной жертвы использовались у восточных славян конь, петух, курица. Возможно, рогатый скот... Жертвы петуха и курицы были очень распространены вплоть до последнего времени, а жертва коня зафиксирована в прошлом веке лишь на Украине». [Там же.]

От частных информаторов мне довелось услышать об обычае закладки под разные углы дома строго определённых жертвенных предметов. Речь шла о лягушке, петухе, медной монете...

Если отбросить сомнения в достоверности этих сведений, то можно предположить, что эти, столь разные, жертвы имеют глубокий скрытый смысл и должны быть размещены только под соответствующими углами постройки. Под углы дома закладывали и предметы, имевшие охранительное и символическое назначение, например, золотые червонцы или серебро. Мне доводилось встречать немало таких «правильных» домов...

Дом - Вселенная

Наши дома - это зеркальное отражение нас самих. Они отражают наши интересы, наши убеждения, наши сомнения, наш дух и наши пристрастия. Они говорят о том, как мы ощущаем себя и мир вокруг нас. Дом - это больше, чем комфортное н безопасное пространство. Это место, где вы можете встретиться лицом к лицу со вселенной. Это точка пересечения пространства и времени, которая принимает энергию или отражает её. (Д. Линн, «Священное пространство»)

Дом мыслится не просто сооружением, цель которого - укрыть от непогоды, холода, врага и обеспечить более комфортные, нежели вне его, условия существования.

«Крестьянский дом обычно строился как модель Мира. Печь представляла собой землю, а противостоящий ей красный угол с иконами - Солнце и Бога на небе...

…Ближе всего к жерлу печи находится женский угол (кухня). Женская, рождающая стихия, действительно, связана с печью-землей.

Помимо прочего, вызывает интерес символика центрального столба, который является осью коловращения Мира. Он также может быть представлен как некий центральный принцип, объединяющий Черного бога земли и Белого Бога, сопоставляемого с небом. (Белкин И. Как выглядел Черный Бог? // Мифы и магия индоевропейцев - М., 1997.- Вып.4)

Иными словами, дом, жилище можно рассматривать как подобие «особого места», или места Силы, обладающего заданными свойствами, функциями, которые можно условно обозначить как «охрана и защита».

Можно проследить схему планировки, общую как для дома (двора) и населенных пунктов, так и для мест, где возводили культовые сооружения. В каждом случае использовались ритуалы, которые, если и отличались в деталях, несомненно, были тождественны в главном, поскольку выражали одну и ту же идею. Различие вытекало из функционального назначения, хотя жилище также могло выступать и в качестве культового сооружения: известно, что в дохристианские (да и в позднейшие) времена значительное количество обрядов проходило внутри дома под руководством главы семьи.

«Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств. Речь идет не только об узкосемейных делах вроде крестин, постригов, сватовства, свадьбы, похорон.

Почти все общесельские или общеплеменные многолюдные соборы и события проводились в двух планах: какая-то часть обряда совершалась на площадях, в святилищах и требищах, а какая-то - каждой семьей в своей хоромине, у своей печи, у своего коника.

Новые гадания и заклинания будущего урожая, колядки и щедровки, маскарады, медвежьи комоедицы, масленичные разгульные пиры с блинами, обряды, связанные с первым выгоном скота, празднование урожая и многое другое - все это начиналось в каждой семье, внутри дома, где глава семьи («князь» по свадебной терминологии) выполнял функции жреца и руководил всем праздничным церемониалом». [Рыбаков Б. Язычество древней Руси. - М., 1991.]

Недаром утверждение «дом мой - храм мой» было одним из главных тезисов средневековых еретиков-стригольников. Нечто подобное находим мы и у старообрядцев. Сооружение и ориентация жилища в пространстве, как мы уже знаем, обычно сопровождались многочисленными магическими действиями, регламентировались временными и иными правилами и запретами.


«Засулье состояло из двух порядков домов. Оба порядка выходили окнами к реке, потому что это был юг. Этому особенное значение придавалось здесь, на Севере». (Круглова О. Мой Север // Панорама искусств. - М., 1986. - Вып.9)

Не исключено, что такой обычай насчитывает не сотню лет, а тысячелетия. Здесь воедино переплелись и сугубая утилитарность, и присущее человеку стремление к красоте, и символика архаических верований. Древние дома-землянки не имели окон, а южная сторона светлее, чем все остальные, поскольку оттуда светит Солнце. Но в то же время ориентированный выходом на юг дом лучше защищён от неблагоприятных воздействий - от «злых духов».

Сакральную символику несёт также и двор. Это можно проследить, скажем, по обрядовым песням.

«Как ходила Каледа окануне рождества,
Как искала Каледа николаева двора!
Как пришла Каледа к Николаю на двор.
Николаев-он двор, он не мал, не велик:
На семи верстах, на восьми столбах,
На восьми столбах - на высоких кораблях!
Столбы точеные, позолоченные!
А вокруг его двора - железный тын,
На каждой тычинке - по замчужинке».

(Цит. по: Розов А. К сравнительному изучению поэтики календарных песен // Поэтика русского фольклора. - Л., 1981. - (Русский фольклор. - Т. ХХI))

В приведенной кодядке интересно не только описание устройства двора, но и упоминание имени его хозяина: «Николай» - достаточно распространённое мужское имя, которое, однако, устойчиво ассоциируется с соответствующим святым. О передаче функций и атрибутов древних языческих божеств христианским святым говорено уже немало, в том числе - и о наделении Николая Угодника некоторыми атрибутами Велеса... То есть в данном случае имя - выражение, скорее, архетипа, чем конкретной личности или святого.

Логично предположить: у «правильно поставленного» дома должна быть какая-то особенная пространственная ориентация, его размещение относительно энергосиловых структур на поверхности земли (сетей Хартмана и др., значимыми элементами которых являются полосы и узлы - точки пересечения полос) может быть аналогично, например, той, которую обнаружил профессор П. Поддар в Гималаях. (Poddar P. Mysterious energies in and around us // Architecture & Design. – Delhi , 1991) По его сведениям, дом размещали с таким расчетом, чтобы каждое из внутренних его помещений оказывалось внутри ячейки геобиологической сети.

Обереги дома

Особенное отношение к дому одинаково сильно развито в традиционных культурах всех народов мира. В ряде случаев можно говорить даже о сакрализации целого населённого пункта как своеобразного «родового» или «племенного» дома. Индоевропейцы - а значит, и славяне, - не исключение. Культ дома сам по себе очень древний; столь же почтенен и возраст представлений о необходимости защиты дома от вторжения невидимых недругов.

Жилище, возникающее как средство защиты человека от опасностей окружающей среды, само начинает нуждаться в защите: «...Идея охраны стен, окон и кровли жилища при помощи магических изображений возникла в незапамятной древности и просуществовала очень долго. (Рыбаков Б. Цит. соч.)

Можно добавить, что упомянутая «идея охраны» продолжает существовать до сих пор, принимая иной раз среди увлекающихся, скажем, биоэнергетикой горожан совершенно парадоксальные формы... Но не об этом речь.

Не только обитателей дома, но и дом как таковой, защищали при помощи оберегов.

«... Я мысленно перенеслась в далекое прошлое, когда, действительно, дом со всех сторон охраняли стражи, обереги, древние символы и люди верили в их магическую силу. Да и сейчас, стоит только приглядеться, - следы этих языческих верований мы всюду увидим вокруг себя, словно вся деревня заполнена древними духами.

Над крышами огромных северных домов возвышаются охлупни в виде коней и утиц. По преданиям, они хранят весь дом. Конькам с высоты видны все фасадные окна дома, а их очень много - четыре избы на фасад, а окон, значит, шестнадцать...

Боковые фасады, которые имеют огромную протяженность, где тоже прорезано много окон и оконцев и где расположено парадное крыльцо и все хозяйственные входы в дом, - находятся под надежной охраной куриц, которые выступают из-под стока крыши настоящим строем...

На заднем фасаде дома, где взвоз, стоки имеют такие же широкие раструбы, так как каждый сток составлен из двух колоссальных деревьев, вершинами вместе, длины одного дерева не хватило бы. И весь этот могучий желоб держат на своих спинках курицы. Их очень много. (...) Но это еще далеко не вся охрана дома.

Мне думается, что и массивный столб, в который врубалось высокое северное крыльцо, когда-то тоже был оберегом главного входа в избу.

Кроме того, все двери и калитки домов сохранили круглые, как солнце, кованые кольца, над входами висят конские подковы, перед крыльцами здесь, в Засулье, как и в других местах, любили класть круглый камень - часто это был старый жернов. Таким образом, дом со всех сторон обступали духи." (Круглова О. Цит. соч.)

Итак, магическая защита дома осуществлялась посредством правильного его размещения в пространстве и соблюдения специальных ритуалов при выборе места и строительстве, а после постройки при помощи разного рода символических изображений.


Если дом есть «мини-модель» Вселенной, то орнаменты, украшавшие его, были, прежде всего, призваны наглядно показать его подобие и тождественность всему Мирозданию. Очевидно, именно поэтому знаменитая резьба, украшающая и поныне северные избы (не только, впрочем, избы, но и многие деревянные, а впоследствии - каменные храмы), фактически служит иллюстрированным отображением традиционного представления наших предков о мире.

Правильно построенный дом с изображением идеального миропорядка сам по себе должен был служить наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей. А защищаться было от чего...

«В лето 6600. Предивно бысть чюдо Полостьце, в мьчте: бывьши ночи, путън станяше, по улици яко человеци рищуще беси. Аще къто вылезяше ис хоромины, хотя видети, абие уязвен будяше невидимо от бесов язвою и с того умираху. И не смеяху излазити ис хором. По семь же начаша в дьне являтися на коних и не бе их видети самих, но конь их видети копыта. И тако уязвляху люди полотьскыя и его область. Тем и человеци глаголаху яко навие биють полочаны». (Описание событий в Полоцке в 1092 г. из Радзивилловской летописи приведено по: Б. Рыбаков, цит. соч.)

Официально принято считать, что таким образом летописец описал моровое поветрие. (См.: Рыбаков Б., цит. соч.) Может быть, но лично мне это описание более всего напоминает колоссальный по мощности полтергейст (герм. миф.: гном; домовой): иначе, откуда бы могли взяться копыта «конь их» - то есть видимые следы и топот (тутън)? Да и что может считаться «чудесным» в моровом поветрии даже с точки зрения человека XI века?

Впрочем, некоторые изображения, действительно, выполняли оборонительные функции. Таковы резные или рисованные кресты, традиция изображать которые представляется гораздо более древней, нежели их христианское наполнение. Нечто похожее мы находим в Западной Европе: Найджел Пенник в «Магических алфавитах» сообщает о старинных домах, на стены которых нанесены (или даже «встроены» в саму конструкцию стен) руны Гебо, Беркана, Ансуз, Лагуз и т.п., обеспечивая тем самым магическую защиту дома от внешних посягательств. (Пенник Н. Магические алфавиты. - Киев: София, 1995)

Аналогичным образом старались защитить и двор. На шестах забора развешивали камни с дырками - «куриных богов». Недаром полагают, слово «куриный» - видоизменённое «чуриный», то есть имеющий отношение к Чуру, или Шуру, божеству или духу предков (возможно, и просто некоему связанному с предками понятию). Немаловажно, что «чур» одновременно означает и «межа», «граница». Иными словами, можно говорить о Чуре и как о духе предка - охранителе, и как о божестве межи.
Глиняные горшки и крынки, которые в русских деревнях и сёлах доныне вывешивают на заборах и плетнях, также имели охранительное магическое значение. Считается, что таким образом можно было отгонять хищных птиц и уберегать птиц домашних. Но уж очень тесно - и едва ли случайно - этот обычай перекликается с западноевропейской традицией размещать вокруг дома ловушки (или бутылки) для ловли недобрых духов.

Ловушки для духов, широко применявшиеся в древности для защиты отдельных домов и целых населенных пунктов, имели вид специальных устройств, бутылочек, хитро сплетённых сетей и тому подобных конструкций. Именно они, как мне кажется, стали прообразами нынешних защитных устройств, что широко применяются для устранения вредного влияния патогенных зон.

Живая традиция дома

В поисках следов древней русской традиции мы обычно устремляемся в глубинку, на Север, в Сибирь... Откуда, дескать, взяться им, этим следам, в самом центре России, где почти всё (или поголовно всё) население превратилось, как считают многие, в «Иванов, не помнящих родства»? Но если Традиция - нечто живое, непрерывное и всегда - скрыто ли, явно - присутствующее в нас и вокруг нас, искать нам надлежит не следы её, но проявления. А для этого - задумайтесь! - вовсе не обязательно ехать за тридевять земель.

Вот, например, немало разъезжая по Подмосковью, я часто встречаю в деревнях и сёлах старые и не очень дома, многие из которых могли бы послужить образцами для исследователей-историков, этнографов или для художников, использующих в своём творчестве традиционные мотивы. Такие дома можно встретить в самых разных местах Московской области, причём не только где-то на её окраинах, но, порою, у самой МКАД. Одни из них интересны не совсем обычной планировкой, другие - предивным резным узорочьем, третьи украшены знаками и оберегами, да какими…

Об одном из таких «просто украшений» и пойдёт речь.


…Лет пятнадцать назад я впервые оказался около небольшого хуторка под городом Серпуховом. Хуторок как хуторок, вполне российского вида: несколько домов, сараюшки, покосившиеся заборы... ну, в общем, всё, как полагается. И единственным, что привлекло моё внимание и запомнилось, было не совсем, с тогдашней моей точки зрения, обычное оформление крыльца одного из домов. Тогда, признаться, в памяти моей отложилось лишь то, что над входной дверью было помещено довольно занятное резное изображение.

На обшитой досками крашеной стене дома почти под самым коньком крыши крыльца неизвестный мастер разместил три резных рельефа. Выполнены они в технике накладной резьбы, достаточно просто - не сложнее, чем флюгеры, которые иные любители украшений нередко ставят на крышах дачных домиков. Две круглые розетки в виде цветка, расположенные одна над другой, а между ними - фигурка человека. Что, казалось бы, проще?

Лишь спустя немало лет я понял смысл и осознал всё значение увиденного. Всякий, кто имеет некоторое представление о традиционной русской символике, без особого труда распознает в этой резьбе не просто симпатичное украшение, но достаточно хитрую композицию, являющую собой не что иное, как традиционный домовой оберег, таящий в себе отголосок представлений наших предков о мире и о месте человека в нём.


Верхняя розетка восьми-, нижняя - шестилучевая. Самым логичным кажется предположение, что вся композиция в целом есть символическое изображение трёх миров: верхнего, среднего и нижнего. Такая модель характерна для большинства традиционных культур. Вверху - солнце, ниже - человек, ещё ниже... Стоп! Нижняя розетка также выполнена в виде солнца. Точно такие же или подобные солнца в изобилии встречаются на полотенцах северных изб. (Полотенце - здесь: элемент отделки традиционного русского дома в виде плоскорезной доски, находящейся на стыке двух скатов кровли.) Но почему мастер изобразил два солнца?

Быть может, для того, чтобы беда не могла проникнуть в этот дом ни летом (верхняя розетка может символизировать солнце «летнее»), ни зимой (тогда нижняя розетка будет изображением нижнего, «зимнего» солнца)? В этом случае человеческая, точнее, женская фигурка оказывается, например, кем-то вроде берегини. Как бы то ни было, перед нами - не просто украшение, а ещё один вариант домового оберега. Я не склонен утверждать, будто такого рода оберег является чем-то уникальным, но ничего подобного на домах в соседних сёлах и деревнях отыскать не удалось.

Мне бы, наверное, никогда не пришло в голову писать об этом обереге, когда бы не одно примечательнейшее обстоятельство, а именно, возраст дома, о котором идёт речь. Логично ожидать, что встретишь подобное изображение на домах старых, построенных, скажем, в девятнадцатом или, па худой конец, в начале ХХ века. Но, по словам обитателей, дому и, соответственно, изображению немногим больше… полувека.

В нём живут те самые люди, для которых этот дом и строился. Однако объяснить, что именно означает изображение, они не могут. Задумали строиться, нашли умельца, он дом поставил, резьбу на фасад поместил: заказчикам поправилось, вот и всё...

Хозяева не помнят имени плотника, ставившего дом. Ещё бы: по меркам человеческой жизни полвека - немалый срок. Мы же вечно спешим куда-то и нередко не в состоянии вспомнить имён людей, с которыми встречались неделю назад. И всё-таки продолжают жить среди нас те, чья память хранит гораздо больше знаний, нежели наша. Им не так важно, чтобы мы помнили их по имени, им куда нужнее нечто другое. В данном случае, думается мне, неизвестный мастер более всего хотел, чтобы жилось в доме, построенном им, хорошо и счастливо.

Станислав Ермаков
http://www.velesova-sloboda.org/heath/russianhouse.html
http://zdravomislie.ru/opitpredkov/narodnie-primeti/237-slavyanskij-dom-1-vybor-mesta-.html?start=4