ВОЗРОЖДЕНИЕ НАУК О ВЕРЕ
Избранные главы
Предисловие
Рационализм и суфийская мораль
Аль-Газали был страстным поборником разума, апологетом познания. Это во многом объясняет, почему на первое место, а точнее - в самое начало своего труда «Возрождение наук о вере», он поставил «Китаб аль-ильм» («Книгу знания»). С точки зрения аль-Газали, истинное знание, являющееся явной обязанностью - это знание о «должном действии». Следовательно, тот, кто постиг его суть и постиг время, когда возникает потребность в этом знании, тот постиг знание, являющееся явной обязанностью. Это неизбежно требует познания сущности, причин, признаков и способов разрешения проблем. Не познавший зло впадает в него. Разрешить эту проблему можно только путем противодействия вызвавшей ее причине с помощью ее противоположности. Но возможно ли это без знания о том, в чем состоит эта причина и кто это зло причинил? И хотя аль-Газали неоднократно подчеркивал, что метод, применявшийся им при анализе, может быть использован и в других сферах, основное, что привлекает его внимание - это религиозные науки (улюм ад-дин), то есть наука муамала. Именно это с необходимостью определяет его отношение к разуму. Данная проблема, как и все прочие нравственные проблемы, которые исследовал аль-Газали, претерпела определенную эволюцию в ходе его духовного развития.
Как уже сказано, аль-Газали во многих своих произведениях детально разъяснял сущность разума и границы познания. В «Возрождении наук о вере» он посвятил целую главу (седьмая глава книги «Ильм») описанию того, что он именует достоинством, сущностью и частями разума. Во всех сорока книгах «Возрождения...» можно встретить «доводы разума» - то, что может быть названо рациональными подтверждениями высказываний. Ни в одном из произведений аль-Газали мы не найдем идеи, которая противоречит тому, что он назвал истинной сущностью разума. Правда, его рационализм не лишен иррационалистических «примесей», что было обусловлено самой эпохой. Каждой эпохе свойственны свои иррациональные представления, внедряющие в сознание и язык и распознающиеся лишь в последующие века. Даже говоря о чем-либо, находящемся «над» или «за» разумом, например, о стадии заступничества (вилайа), аль-Газали предостерегает от противопоставления описываемого разуму. Так, в «Восхитительных целях в познании...» он подчеркивает, что в «стадии вилайа не может оказаться ничего такого, что с точки зрения разума выглядит невозможным. В ней может оказаться то, для описания чего одного разума недостаточно, в том смысле, что его нельзя постигнуть одним только разумом. Тот же, кто не видит разницы между тем, что допущено разумом, и тем, чего разум не постигает, не заслуживает быть собеседником». Разум постигает мысленное недопущение невозможного и бессилие возможного, то есть все возможные парадоксы мысли. У разума - свои противоречия и ограничения в бесконечности познания. Выделение этой «неспособности» разума не означает оправдания иррациональности. Умственная эволюция привела аль-Газали к такой точке, с которой он бросил вызов «практичности» теории, отдав предпочтение «теоретичности» практики. Об этом свидетельствуют предложенные им классификации разума.
Он подчеркивал, что душу невозможно постигнуть при помощи чувств, она познается лишь разумом. Отношение разума к способностям души подобно отношению хозяина к слуге. Отличительная черта человека - сила разума. Когда между разумом и страстью разгорается борьба, «свет Бога поспешно приходит на помощь разуму, а гнилость шайтана споспешествует страсти». Разум распоряжается мотивами поступков. «Страсть движет чернью, ограниченный разум - султанами и знатью, совершенный разум - святыми, мудрецами и разумеющими исследователями». Возводя знание в ранг высших добродетелей, аль-Газали всегда подчеркивает, что нет ведения без разума. Более того, он связывает такие понятия калама, как «Божественный путь», «Божественный промысел», «Божественное наставление» и «Божественное вспомоществование», с разумом - в том смысле, что без разума нельзя понять суть этих понятий. Они - «изнутри» разума и исходят от «внутреннего разума». В «Мериле деяния» аль-Газали доказывает, что достоинство познания неизбежно проясняется установлениями веры и чувствами. В «Возрождении наук о вере» он пишет, что разум - «источник знания, его начало и основа. Знание происходит от него как плод происходит от дерева, свет - от солнца, зрение - от глаза». Разум - это «средство обретения радости на этом и на том свете».
Аль-Газали подразделяет разум на способность к восприятию знания, интуитивное знание, опытное знание и то, что он назвал «знанием последствий», то есть то, что можно назвать практически-нравственным разумом. Эти четыре понятия связаны между собой. Так, первое является основой, второе - его ответвлением, третье - ответвлением от первого и от второго, а четвертое (знание последствий) - их общий результат.
Аль-Газали отвечал на возражения тех, кто удивлялся столь активной защите разума, и утверждал, что такая защита противоречит принципам суфизма. Он говорил, что причина отвержения разума - в отождествлении понятий «разум» и «рациональное» со спорами и диспутами калама и фикха. Как можно порицать «свет внутреннего разума», который является атрибутом Бога и всего сущего? Ведь человек отличается от животного своей способностью к познанию, а оно невозможно без «света внутреннего разума». Такие понятия и выражения, как «сущностная достоверность» (айн алъ-йакин) и «свет веры» (нур алъ-иман), не имеют смысла без понятия истинного разума. То, что некоторые подразумевают, когда говорят об «айн аль-йа-кин» и «нур аль-иман», мы подразумеваем, говоря о разуме.
Аль-Газали попытался соединить практику морального поведения и суфийский «свет внутреннего разума». Они тождественны, а это означает пересмотр идеи о сугубой теоретичности разума и постулирование его единства с практикой в сфере морали, в рамках суфийского сознания и суфийской практики. Поэтому аль-Газали утверждает, что знание ступеней и видов откровения не требует достижения ранга пророка. Больной врач может знать степени здоровья, а нечестивый ученый - градации справедливости, которая ему абсолютно чужда. «Знание - одно, а существование познаваемого - другое. Не всякий, кто знает о пророчестве и святости, - пророк или святой. Не всякий, кто подробно знает о благочестии и богобоязненности, благочестив».
Подтверждение необходимости практики он видел в максиме: «Живи сколько можешь - все равно ты смертен; люби кого хочешь - ты будешь разлучен с ним; поступай как знаешь, ибо воздаяние грядет». Однако предложенное здесь не следует понимать вне рамок суфийской традиции. В «О, дитя!» он особо подчеркивает необходимость индивидуальной практики, нацеленной на познание непознанного. Своего апогея эта мысль достигла в суфийском понятии «приложения духа», о котором Зу-н-Нун аль-Мисри высказался так: «Если ты способен к приложению духа, изволь так сделать. Если же нет, то не занимай себя суфийской чепухой».
Аль-Газали ищет абсолютные границы истины и находит их в единстве знания и действия. Он не сводил их к какой-то одной области. Соблюдая диалектику абсолютного и относительного, в своем «промежуточном звене» он искал постоянную форму этического (практического) познания и нашел ее абсолютный критерий в отсутствии заинтересованности. Не отрицая реальной необходимости «интереса и поиска выгоды» в стремлении к абсолюту, аль-Газали подчеркивает, что нет разума при корысти и нет корысти при истинной нравственности. Сокрытие света абсолютного знания - продукт сердца, подавленного любовью к мирскому; разум отступает под натиском страстей и теряет какую-то часть в случае совершения греховного деяния.
Рационализм этики аль-Газали состоит не только в апологии разума и превращении его в верховного судью поступков, определителя условий их нравственности и их материально-природных предпосылок. Разум обязывает, он является принуждающим началом. Можно сказать, что разум не только судья, но и судебный исполнитель. Что касается суфизма, то он научает сердце освобождаться от преходящих интересов земного мира. Скупость и расточительность - акциденции земного бытия и сердце должно быть свободным от них. Оно не должно тянуться к деньгам, не должно заботиться как об их расходовании, так и об их удержании. Поскольку в «земном мире» это освобождение фактически невозможно, то следует стараться отличаться тем, что «похоже на отсутствие обоих качеств и удалено от них обеих, то есть является их серединой». Словом, аль-Газали попытался связать воедино рационализм по-философски интерпретированной «золотой середины» и суфийскую чистоту сердца, переплавив их в идее суфийского тариката.
Нравственная подоплека размежевания с «дурными мужами науки»
Аль-Газали неоднократно повторял, что человек должен выводить свои идеи из того, что он знает, а не из того, что ему неведомо. Этот принцип представлял собой не только метод рационалистической полемики, но и выражение жесткого разграничения между суждениями, основанными на знании, и теми, которые основываются на незнании.
Аль-Газали впервые рассмотрел соотношение знания и действия как самоцельную проблему в «Мериле деяния». Суждения, которые он приводит в данной работе, являются развитием «этического рационализма», разработанным в «Критерии знания в науке логики». Рационализм в своем последовательном развитии способствовал углублению этической рефлексии, неизбежно сопряженной с преодолением рационалистического равнодушия.
Раскрывая «духовный» мир факихов, аль-Газали фактически лишает их права судить о духовном мире человека. Факихи заняты, пишет аль-Газали, измышлением казусов, проблем и их решений, которые, скорее всего, не сбудутся до Страшного Суда. Власть и деньги притягивают их, как пламя мотыльков. Вместо того, чтобы заниматься естественными науками, особенно медициной ради лечения больных, они тянут руки к власти, чтобы воспользоваться служебным положением. Они вероломны и трусливы как в жизни, так и в науке. Они предпочитают спорить со слабыми, чтобы выиграть наверняка, их споры основаны на противоборстве, а не на «чести истины». При этом они прибегают к самым изощренным, аморальным методам борьбы с оппонентами. Они не останавливаются ни перед чем и устраивают между собой побоища, «как козлы в загоне». Более всего они ненавидят наличие истины у соперников. У них отсутствует способность к самостоятельной мысли и новаторству: «отсутствие иджтихада - черта, присущая всем факихам нашей эпохи». В целом, они представляют собой пример заносчивости, злобности, алчности, карьеризма, соперничества, тщеславия, угодливости, презрения к другим и пустословия. Применяя эти характеристики к тем, кто связан с государственным фикхом, аль-Газали критикует всю основу властвующей идеологии и элиты. Однако аль-Газали не остановился на тотальной критике фикха и факихов, а поставил задачу создания нового фикха. Подобная постановка вопроса вынудила его обосновать возврат к опыту первоначального Ислама, который ассоциируется в его сознании с наивысшим проявлением «фикха души». Он объявил своей целью превращение всех людей в «факихов души», хотя и осознавал невозможность осуществления этой цели. Признавая необходимость факихов как самостоятельной общественной группы, он требовал от них независимости по отношению к государственной власти, соблюдения высоких принципов нравственности. Аль-Газали открывал фикху дверь абсолютной этики и потому считал себя вправе предъявлять «мужам религии» более строгие требования, чем простолюдинам. Отсюда - его яростная критика «дурных ученых» Ислама.
Впервые свое негативное отношение к «дурным ученым» аль-Газали резко выразил в книге «Возрождение наук о вере», затем в различных тонах и формах оно обнаруживается в его последующих работах. Противопоставляя «дурным ученым» истинных ученых как «наследников Пророка», аль-Газали следовал суфийским традициям, переосмысленным им в ходе его идейно-духовного кризиса. Дело в том, что никто в мусульманской культуре так резко не критиковал «дурных ученых», как суфии. Они, в силу своего «надсоциального» статуса и практики тариката, акцентировали внимание на этико-познавательной стороне критики «дурных ученых».
Суфии включили в свой фонд критики «дурных ученых» суждения предшествующих поколений моралистов, у которых понятие «дурной ученый» идентифицировалось со служением государственной власти вообще и аморальной общественной верхушке - в частности.
Вовсе не случайно суфии выдвинули Хасана аль-Басри (ум. 728 г. н. э.) в качестве звена своей цепи духовного преемства. Хасан аль-Басри якобы непрестанно повторял: «Глупые озабочены пересказом, а ученые - вниманием». Ту же самую мысль высказал один из представителей первого поколения суфиев - Фудайл ибн Ияз (ум. 802 г. н. э.), который разделял ученых на две группы: ученых земной жизни и ученых горней жизни. Первые обладают общедоступными знаниями, вторые - сокровенными знаниями. Необходимо соблюдать осторожность в отношении первых и следовать за вторыми. Сходную характеристику дал аль-Джунайд (ум. 909 г. н. э.). На вопрос «Может ли быть язык без сердца?» он ответил: «Может, таких много». - «А сердце без языка?» - «Да! Может быть. Однако если язык без сердца - напасть, то сердце без языка - благо».
Отношение аль-Газали к «дурным ученым» не выходит в основном за рамки этой традиции, однако она обогащена его жизненным опытом. Суфийская практика ставила практику постоянного самонаблюдения (муракаба) в качестве звена «суфийского пути», вырабатывала систему познавательно-этической самокритики. Все эти элементы аль-Газали использовал в критике современных ему «дурных ученых». Эта критика была не только отрицанием пройденного им самим пути, но и серьезным пересмотром достижений предшествующей мысли с позиций морали. Не случайно аль-Газали открывает свою книгу сильнейшей критикой «самозванцев от науки», над которыми довлеют соблазны произвола, поиски сиюминутных выгод, в результате чего в благом они видят дурное, а в дурном - благое. Они вводят людей в заблуждение, уверяя, будто бы нет иной науки, кроме той, что «выдает» государственные фетвы, «разрешает» конфликты и улаживает споры, удовлетворяя тщеславие соперничающих.
Не вдаваясь в детальные причины такого состояния, аль-Газали акцентировал внимание на морально-психологической состоянии «дурных ученых». Он подчеркивал, что наиболее существенная причина этого - незнание собственной души, ибо невозможно истинное совершенство без совершенного самопознания. Аль-Газали с иронией показывает религиозное лицемерие «ученых» и беспощадно обрушивается против всех проявлений ханжества «дурных мужей Ислама».
Из сказанного явствует неслучайный характер обоснования необходимости индивидуальных решений, личного самосовершенствования как единственного способа решения проблем мусульманской общины. Ученые, по мнению аль-Газали, являются «наследниками пророков», а пророчество представляет в своем историческом и практическом аспектах реализацию задачи всеобщей реформации материального и духовного начал в человеке, то, что аль-Газали назвал «исправлением душ и лечением сердец».
В своей критике «дурных ученых» аль-Газали не ограничивался кругом фикха и калама. Он подверг критике даже суфиев, но его критика «дурных суфиев» не носила концептуального характера. Она затрагивала лишь фальшь, привнесенную в суфизм псевдосуфиями. В этом смысле его критика суфиев является продолжением их самокритики, которую мы можем найти у всех без исключения крупных суфиев. Но осознание этой преемственности было невозможно без «вкушения дурного опыта учености». Отражение этого можно найти в критике «тридцати групп соблазненных». Эти группы создали собственные иллюзии и противоречия. Для аль-Газали они были источником опыта, приведшего к суфизму, к единству знания и действия.
Текст воспроизведен по изданию: Абу Хамид аль-Газали. Наставление правителям и другие сочинения. М. Ансар. 2004Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) обещал, что каждые сто лет будет рождаться реформатор ислама. На протяжении всей истории ислама были великие мыслители, правители, военачальники, люди искусства, которым удавалось вдохнуть новую жизнь в веру мусульман и помочь умме справиться с проблемами своего времени. Ни одну из этих великих фигур невозможно представить вне особого исторического контекста, который позволил им совершить то, что они совершили.
Одним из таких великих обновителей веры был ученый XI века Абу Хамид аль-Газали. Сегодня его называют «худжжат аль-ислам» - «доказательство ислама», потому что он вел интеллектуальный бой с самыми опасными идеями и философиями, угрожавшими мусульманскому миру в его время.
Имам аль-Газали не жалел сил на то, чтобы возродить серьезную исламскую науку перед лицом угрозы чуждых учений: начиная с древнегреческой философии с ее идеями «вездесущего» и заканчивая политическим шиизмом.
Ранние годы
Абу Хамид аль-Газали родился в 1058 году в городе Тус на территории современного Ирана. Его семья была персидского происхождения, однако он хорошо владел арабским, на котором писал свои труды, как большинство других мусульманских ученых того времени.
С ранних лет он изучал ислам и исламскую юриспруденцию, среди его учителей был известный шафиитский ученый аль-Джувайни.
Закончив учебу, в 1085 году он присоединился ко двору сельджукского визиря Низама аль-Мулька в Исфахане. Известно, что Низам аль-Мульк уделял большое внимание исламскому образованию и создавал современные образовательные центры, поэтому в 1091 году он назначил аль-Газали преподавателем в школу Низамийя в Багдаде (здесь он занимал весьма престижную должность, на его лекции регулярно собирались толпы слушателей).
Но в 1095 году аль-Газали пережил духовный кризис, в этот период он начал сомневаться в правильности выбора преподавательской карьеры. В своей автобиографии он пишет, что это его намерение «не было посвящено исключительно Аллаху, его подогревало стремление к славе и авторитету».
Признав свою духовную проблему, он ушел из Низамийи и отправился в путешествие, во время которого побывал в Дамаске, Иерусалиме и Хиджазе. Это время он посвятил очищению своей души и анализу разных трактовок ислама, популярных в те дни.
В 1106 году он вернулся в Багдад и вновь занялся преподаванием.
Путешествия и духовные поиски сильно повлияли на его общественное положение, поэтому его жизнь в Багдаде периодически сопровождалась различными конфликтными ситуациями. В конце концов, он вернулся в Тус, где умер в 1111 году.
Опровержение философии
В своей автобиографической «Книге, избавляющей от ошибки» аль-Газали описал различные пути поиска истины. В то время было широко распространено учение, основанное на философских принципах греческого ученого Аристотеля. Среди известных мусульманских последователей Аристотеля были Ибн Сина и аль-Фараби.
По мнению аль-Газали, последователи философии и логики Аристотеля приходили к опасным выводам. Некоторые ученые начинали верить в такие понятия, как извечность мира и отсутствие Бога, или начинали сомневаться во всеведении Аллаха.
По мнению аль-Газали и других мусульманских ученых, придерживавшихся традиционных исламских воззрений, эти новые идеи приравнивались к неверию в догматы ислама.
На взгляд аль-Газали, ни одному мусульманскому ученому до сих пор не удавалось эффективно опровергнуть заблуждения этих философов. Они прекрасно владели логикой и мастерством диспута, поэтому создавалось впечатление разумности и ясности их доводов, несмотря на то, что их позиция прямо противоречила вероучению ислама.
Аль-Газали взялся продемонстрировать слабость их аргументации их же методами в труде «Несостоятельность философов», опубликованном в 1095 году.
Используя логику философов, он наглядно показал слабые погрешности в их доводах, ведущие к неверию, для чего сам глубоко погрузился в философию, однако не рекомендовал этот метод для массового использования.
В своих работах он подчеркивает важность непоколебимой истинной веры как необходимого условия погружения в еретические учения.
Другой серьезной проблемой, с которой пытался бороться аль-Газали, было все более широкое распространение исмаилитского шиизма, который предполагал веру в непогрешимого «скрытого имама» как достоверный источник исламского закона и вероучения.
По мнению исмаилитов, которые при жизни аль-Газали правили Египтом, пророчество Мухаммада (мир ему и благословение) не было последним словом, поэтому за руководством можно обращаться к особому духовному лицу - «имаму».
В «Книге, избавляющей от ошибки» аль-Газали на основе священных источников опроверг доктрину шиитов, ссылаясь на то, что не существует ни одного достоверного хадиса, в котором бы Пророк (мир ему и благословение) говорил об учреждении имамата после его смерти.
Не будем вдаваться в подробности его доказательств (в них гораздо легче разобраться, прочитав оригинальную работу), скажем лишь, что относительно исмаилитов он делает вывод, что «Сущность их доктрины сводится к обману простого и необразованного народа и демонстрации необходимости авторитетного учителя».1
Проанализировав подходы к исламу философов-эллинистов, шиитов и других, аль-Газали приходит к выводу, что единственный результативный путь понимания мира – это практика истинного ислама, которому учил Пророк (мир ему и благословение) и первые поколения мусульман. В то время его практиковали суфии, которые отвергали зависимость от этого мира и занимались только очищением души, чтобы лучше служить Аллаху.2
Аль-Газали и наука
Ориенталисты часто обвиняют имама аль-Газали в том, что его опровержение философии привело к общему упадку развития исламских наук. Они мотивируют это тем, что многие ученые, которых опровергал аль-Газали, такие как Ибн Сина и аль-Фараби, были светилами наук того времени. Но, конечно, на самом деле все не так просто.
Действительно, аль-Газали открыто спорил с философскими воззрениями ученых, написавших великие труды по математике и естественным наукам, однако совершенно четко разграничивал философию и науки.
Аль-Газали пишет: «Всякий, кто возьмет эти математические науки, удивляется высокой точности их деталей и ясности их доказательств. Из-за этого у него складывается высокое мнение о философах, и он полагает, что все их науки обладают той же ясностью и неопровержимой основательностью, что и математика».3
Опасность изучения математики и других наук, утверждает аль-Газали, заключается не в том, что сам их предмет противоречит исламу и поэтому их следует избегать, а в том, что учащийся должен с осторожностью принимать научные идеи ученых, а не следовать слепо всему, что они говорят о философии и других проблематичных предметах.
Более того, он говорит, что неосмотрительный учащийся рискует отвергнуть все научные открытия ученых на том основании, что они исповедуют чуждую философию.
Он утверждает: «Однако великое преступление против религии совершает тот, кто полагает, что ислам выиграет от отказа от этих математических наук. Ибо явленный Закон нигде не отрицает и не подтверждает эти науки, а последние нигде не затрагивают вопросы религии».4
При поверхностном прочтении работ имама аль-Газали легко создается ложное впечатление, что он выступает против науки вообще. Но на самом деле, аль-Газали только предостерегает против принятия всех без разбору убеждений и идей ученого, известного своими достижениями в математике и естествознании.
Делая это предупреждение, аль-Газали отстаивает науку для будущих поколений, отделяя ее от смешения с теоретической философией, в которой наука может полностью раствориться, отойдя в сферу чистых гипотез и умозаключений.
Наследие
В данной статье мы не пытались дать исчерпывающий обзор жизни, работ и достижений имама аль-Газали – на это потребовались бы многие тома. Нашей целью было его показать влияние на свою эпоху и последующую исламскую историю.
Как мы уже говорили, сегодня имама аль-Газали называют «хаджжат аль-ислам», что по-арабски значит «доказательство веры», за его вклад в защиту мусульманского мира от интеллектуальных посягательств.
Традиционные исламские убеждения подверглись испытанию столкновением с нигилистической философией и крайними формами шиизма, которые могли навсегда неузнаваемо изменить лицо исламской науки. Благодаря усилиям аль-Газали и его многочисленных последователей, был проложен путь к возрождению исламской веры в том виде, в каком ей учил Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), то есть, свободной от внешних пагубных влияний.
Таким образом, спустя 500 лет аль-Газали своей жизнью подтвердил изречение Пророка (мир ему и благословение), обещавшего, что в каждом веке будет приходить обновитель веры.
Библиография:
Аль-Газали, Абу Хамид.Книга, избавляющая от ошибки
. Бейрут: изд-во Американского университета Бейрута, 1980
Хан, Мухаммад. 100 известнейших мусульман. Лейчестершир, Великобритания: Kube Publishing Ltd, 2008.
Чтобы сузить результаты поисковой выдачи, можно уточнить запрос, указав поля, по которым производить поиск. Список полей представлен выше. Например:
Можно искать по нескольким полям одновременно:
Логически операторы
По умолчанию используется оператор AND
.
Оператор AND
означает, что документ должен соответствовать всем элементам в группе:
исследование разработка
Оператор OR означает, что документ должен соответствовать одному из значений в группе:
исследование OR разработка
Оператор NOT исключает документы, содержащие данный элемент:
исследование NOT разработка
Тип поиска
При написании запроса можно указывать способ, по которому фраза будет искаться. Поддерживается четыре метода: поиск с учетом морфологии, без морфологии, поиск префикса, поиск фразы.
По-умолчанию, поиск производится с учетом морфологии.
Для поиска без морфологии, перед словами в фразе достаточно поставить знак "доллар":
$ исследование $ развития
Для поиска префикса нужно поставить звездочку после запроса:
исследование*
Для поиска фразы нужно заключить запрос в двойные кавычки:
" исследование и разработка"
Поиск по синонимам
Для включения в результаты поиска синонимов слова нужно поставить решётку "#
" перед словом или перед выражением в скобках.
В применении к одному слову для него будет найдено до трёх синонимов.
В применении к выражению в скобках к каждому слову будет добавлен синоним, если он был найден.
Не сочетается с поиском без морфологии, поиском по префиксу или поиском по фразе.
# исследование
Группировка
Для того, чтобы сгруппировать поисковые фразы нужно использовать скобки. Это позволяет управлять булевой логикой запроса.
Например, нужно составить запрос: найти документы у которых автор Иванов или Петров, и заглавие содержит слова исследование или разработка:
Приблизительный поиск слова
Для приблизительного поиска нужно поставить тильду "~ " в конце слова из фразы. Например:
бром~
При поиске будут найдены такие слова, как "бром", "ром", "пром" и т.д.
Можно дополнительно указать максимальное количество возможных правок: 0, 1 или 2. Например:
бром~1
По умолчанию допускается 2 правки.
Критерий близости
Для поиска по критерию близости, нужно поставить тильду "~ " в конце фразы. Например, для того, чтобы найти документы со словами исследование и разработка в пределах 2 слов, используйте следующий запрос:
" исследование разработка"~2
Релевантность выражений
Для изменения релевантности отдельных выражений в поиске используйте знак "^
" в конце выражения, после чего укажите уровень релевантности этого выражения по отношению к остальным.
Чем выше уровень, тем более релевантно данное выражение.
Например, в данном выражении слово "исследование" в четыре раза релевантнее слова "разработка":
исследование^4 разработка
По умолчанию, уровень равен 1. Допустимые значения - положительное вещественное число.
Поиск в интервале
Для указания интервала, в котором должно находиться значение какого-то поля, следует указать в скобках граничные значения, разделенные оператором TO
.
Будет произведена лексикографическая сортировка.
Такой запрос вернёт результаты с автором, начиная от Иванова и заканчивая Петровым, но Иванов и Петров не будут включены в результат.
Для того, чтобы включить значение в интервал, используйте квадратные скобки. Для исключения значения используйте фигурные скобки.
Ученые разошлись во мнениях относительно различий в разуме у людей и нет смысла заниматься передачей высказываний тех, кому мало досталось ума. Лучше всего и важнее сразу приступить к разъяснению истины.
А явная истина в этом вопросе состоит в утверждении, что это различие касается четырех частей разума, за исключением второй его части. Эта вторая часть - необходимое знание о допустимости возможного и невероятности невозможного, ибо кто знает, что два больше, чем одно, тот также знает о том, что один предмет не может находиться одновременно в двух местах и что одна вещь не может быть и предвечной, и сотворенной. Равным образом обстоит дело с другими подобными примерами и со всем тем, что постигается при помощи безусловного (априорного) знания безо всякого сомнения. Что же касается трех остальных частей разума, то различие может возникнуть в них.
Что касается четвертой части, а это способность силой подавить страсти, то невозможно не заметить различия между людьми в этой способности, и скорее нельзя не заметить различия состояний этой способности даже одного и того же человека. Это различие иногда случается из-за разницы в степени самой страсти, поскольку разумный человек порой в силах отказаться от некоторых страстей, не отказываясь от некоторых других, но он не защищен целиком от них, к примеру, молодой человек может оказаться не в состоянии оставить прелюбодеяние, а когда он становится старше и его разум становится полным и совершенным, то уже способен удержать себя от этого. А страсть к лицемерию и высокому положению с возрастом только усиливается, а вовсе не ослабевает, и иногда причиной же этого является разная степень знания о пагубности этой страсти. Поэтому лекарь может отказаться от некоторых вредных кушаний, что иногда не в состоянии сделать равный ему по уму человек, если не является врачом, хотя бы он и был в целом убежден в том, что эти кушанья вредны. Но если знаний у лекаря больше, то и страх его - сильнее, и этот страх будет стражем для разума и орудием для него в обуздании страстей и их подавлении. Равным образом и ученый будет в большей степени способен отказаться от прегрешений, чем невежда, благодаря силе своего знания о вреде прегрешений. Я имею в виду настоящего ученого, а не тех, кто носит роскошные черные мантии, и не спорщиков-шарлатанов. Если имеется различие между людьми в страсти, то оно не относится к различию в разуме. А если же есть различие в знании о пагубности страсти, то мы уже назвали эту разновидность знания разумом, ибо оно усиливает природную способность разума, и различие будет в том, к чему относится название «разум». И оно может быть единственно только различием в природной способности разума, ибо если природная способность его усилится, то сила подавления страсти, несомненно, также усилится.
Что касается третьей части, а это знание, добываемое из опыта, то нельзя не признать, что различие между людьми в опытном знании существует, ибо люди различаются большим или меньшим количеством правильной оценки происходящего и скоростью понимания, и причиной этого бывает или различие в природной способности, или различие в количестве опыта.
Что же касается первой части, а это есть основа - я подразумеваю природную способность разума, то невозможно отрицать различие между людьми в ней, ибо она подобна свету, что освещает душу - и в ней занимается рассвет. Начало его сияния становится заметным с наступлением совершеннолетия; затем он продолжает незаметно возрастать и усиливаться до тех пор, пока постепенно не достигнет полного совершенства в возрасте около сорока лет. Этот свет разума подобен солнечному свету утром: действительно, в начале рассвет так скрывается от глаз, что его трудно заметить; но затем свет постепенно усиливается до тех пор, пока рассвет не завершится появлением солнечного диска.
Различие в свете сокровенного разума (басыра) подобно различию в зрении: разница между слабовидящим и человеком с острым зрением весьма ощутима. Таков закон Всевышнего во всех Его творениях, что они создаются постепенно и что даже сила любострастия не проявляется сразу и внезапно в подростке при достижении половозрелого возраста - напротив, обнаруживается мало-помалу и с постепенностью. И таковы все умения и качества в человеке. И кто отрицает различие людей в этой природной способности разума - тот как будто отказывается от своего ума.
Кто полагает, что ум Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, подобен уму кого-либо из простолюдинов и неотесанных грубиянов-бедуинов, - тот сам наиболее низменный и подлый из этого простонародья. Да и как же возможно не признавать различия между людьми в природной способности разума? Ведь если бы не это, то люди не разделились бы на глупого, который приходит к пониманию только при помощи долгого и утомительного растолкования со стороны наставника, умного, который понимает при помощи малейшего намека и указания, и совершенного, из души которого само собой предстает истина вещей даже без обучения. Как Всевышний говорит: «Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (Коран, 24:35) Таков пример пророков, мир им, ибо таинственные и загадочные вещи разъясняются в их душах без обучения и слушания [наставников] - это разъясняется им путем божественного внушения (ильхам). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о подобном, когда сказал: «Поистине, Дух Святости [ангел Джибрил] вдохнул в мою душу вот что: "Люби того, кого пожелаешь, ибо ты расстанешься с ним, живи так, как ты хочешь, ибо ты смертен, и делай, что пожелаешь, - ты сам ответишь за это"» . Такой вид передачи знания ангелами пророкам отличается от прямого откровения через слушание голоса ангела слухом и наблюдение ангела при помощи зрения. Поэтому такой тип откровения назван вдохновением в душу. Степени откровения различны, но нельзя говорить об этом при помощи знания о поведении ("ильм алъ-му"амала), напротив, откровение - из знания о сокровенном ("ильм аль-мукашафа).
Не надо полагать, что знание степеней откровения может претендовать на место самого откровения, ведь вполне вероятно, что заболевший лекарь знает степени здоровья, а нечестивый ученый разбирается в степенях справедливости, даже если он лишен чувства справедливости. Знания - это одно, а существование предмета знания - это совсем другое. Не каждый, кто знает о пророчестве (нубувва) и святости (вилайа), является пророком или святым, приближенным (вали) Аллаха, и не всякий, кто знаком с благочестием, набожностью и их тонкостями, является богобоязненным. И разделение людей на тех, кто самостоятельно пробуждается и понимает, на тех, кто понимает только посредством указания и обучения, и на тех, кому не приносят пользы и обучение и указания, - подобно разделению почв на те, в которых собирается вода, сильно давит снизу и бьет в виде источников, на те, которые нуждаются в рытье колодцев для того, чтобы вывести воду в каналы, и на те, в которых бесполезно рыть колодцы, ибо это сухая почва. Это происходит из-за разницы в свойствах почвы.
Равным образом обстоит дело с различием людей в природной способности их разумов. Со стороны сунны на различие в разуме указывается в сообщении о том, что Абдаллах ибн Салам, да будет доволен им Всевышний, однажды задал вопрос об этом Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в ходе их долгой беседы, и Пророк в конце нее описал величие Трона Божьего, и поведал, что ангелы спросили: «"О Господь наш, создал ли Ты что-нибудь большее, чем этот Трон?" Он сказал: "Да, это разум". Они спросили: "Что сравнимо с его размером?» Он ответил: "О, каких же размеров он достиг! Не объемлет разум его же знание! Вот у вас есть ли знание о числе песчинок?" Ангелы сказали: "Нет". Тогда Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: "Поистине, Я сотворил различных видов разума столь много, как число песчинок. Среди людей есть такой, кому даровано зернышко [разума], есть среди них и такой, кому даровано два зернышка, а есть среди них и такой, кому даровано три и четыре [зернышка разума], а еще есть среди них такой, кому дарован [разум] с фирк , и такой, кому дарован с груз [корабля], и такой, кому дарован больше, чем даже это"» .
А если ты спросишь: «Почему некоторые суфии порицают разум и умопостигаемое (ма"кулъ) ?», то знай, что причина этого состоит в том, что люди перенесли названия «разум» ("аклъ) и «умопостигаемое» (ма"кулъ) на понятия «спор» и «словопрения» с непримиримостью спорщиков в них и принуждением оппонентов признать свою неправоту, и все это - ремесло калама. Они не в состоянии признаться себе: «Поистине, мы ошиблись в определении разума», поскольку это ошибочное определение не могло исчезнуть из их сердец после того, как переходило из уст в уста и прочно закрепилось в их сердцах. Так они опорочили разум и все умопостигаемое, и это опороченное и есть то, что у них называется разумом. А что касается света сокровенного разума (басыра), посредством которого познается Всевышний Аллах и правдивость Его посланников, то как можно представить порицание этого, ведь Всевышний восхваляет разум в Коране? И если порицается этот свет, то что же после этого вообще восхвалять? А если восхваляемое - Божественное Законодательство (шар"), то при помощи чего познается истинность шариата? А если шариат познается посредством порицаемого разума, на который не следует полагаться, то ведь Божественное Законодательство также будет порицаемо. Не стоит обращать внимание на того, кто говорит: «Божественное Законодательство постигается видением достоверности ("айн алъ-йакин) и светом веры, а не посредством разума», ибо мы подразумеваем под разумом то, что он имеет в виду под видением достоверности и светом веры, а это есть сокровенное качество, посредством которого сын Адамов (человек) отличается от животных и познает при помощи его истины вещей.
Эта путаница по большей части проистекает от невежества людей, которые хотели получить истины из буквальных значений слов и запутались в них из-за разного толкования терминов людьми, которые употребляют эти выражения и слова. И этот объем вышеприведенных доводов достаточен для разъяснения сущности разума. Аллах знает лучше!
Завершилась «Книга о разуме» во славу Всевышнего и по милости Его! Да благословит Аллах нашего предводителя Мухаммада и всякого избранного раба Своего из обитателей земли и неба! За ней последует, если того пожелает Всевышний Аллах, «Книга об основах вероучения». Слава Аллаху, Единственному Богу, и в начале и в конце всего!
дагестанский теологический институт им. Саида-афанди
абу хамид Мухаммад Аль-Газали АТ-Туси
نيدلا مولع ءايحإ
Возрождение религиозных наук
Том второй
Махачкала
ББК 86, 38 А 92
Возрождение религиозных наук / Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Пер. с араб. яз. книги “Ихйа’ ‘улум ад-дин”. В десяти томах. – 2-й том, 1-е издание. – Махачкала: Нуруль иршад, 2011. – 460 с.
Перевод с арабского языка:
И.Р.Насыров (д.ф.н., ведущий научный сотрудник Института Философии Российской Академии Наук)
А. С. Ацаева (Ректор Дагестанского Теологического Института им. Саидаафанди)
Председатель редакционного совета:
Ахмад-хаджи Магомедов (заместитель Муфтия Республики Дагестан, начальник управления образования и науки Духовного управления мусульман Республики Дагестан)
Члены редакционного совета:
Ш. М. Абакаров, И. М. Магомедов, Г. М. Ичалов
Книга одобрена решением Экспертного совета Духовного управления мусульман Дагестана за № 09-0336 от 05. 10. 2009 г.
Все права на издание, включая допечатки тиража, фото-механическое воспроизведение, копирование, в том числе во фрагментах, сохраняются за переводчиком и издателем. Любое использование материалов данного издания возможно только с письменного разрешения переводчика и издателя.
ISBN 978-5-903593-16-3 (Т.2)
ISBN 978-5-903593-14-9
© И.Р. Насыров, А.С.Ацаев
© ООО «Издательский дом «Нуруль иршад»»
نيدلا مولع ءايحإ
Возрождение религиозных наук
В десяти томах Первая четверть «О видах поклонения»
Том второй
2. Книга о сокровенных смыслах молитвы (салят)
3. Книга о сокровенных смыслах закята
4. Книга о сокровенных смыслах поста
5. Книга о сокровенных смыслах паломничества (хадж)
ةراهطلا رارسأ باتك
Книга о сокровенных смыслах
религиозного очищения
Бисмиллахи -р-рахмани-р-рахим
Хвала Аллаху, который смилостивился над Своими рабами и сделал поклоняющимися в чистоте, пролил в их сердца свет и милость очищением их помыслов и уготовил для их внешних органов очищением прозрачную и нежную воду! Да благословит Он пророка Мухаммада, свет наставления на верный путь которого охватил все края и стороны мира, его семейство – лучших и чистых людей, благословением, благодать которого спасет нас в День Страха (Судный день) и станет щитом между нами и всяким бедствием!
)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ
«Ислам основывается на чистоте».
Он также сказал:
)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((
«Ключ к молитве (салят) – чистота».
Всевышний Аллах говорит:
СименемАллаха,Милостивогоковсемнаэтомсветеилишькуверовавшимнатом свете..
Книга о сокровенных смыслах религиозного очищения
١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ
«В ней – люди, которые любят очищаться, поистине, Аллах любит (вознаграждает) очищающихся!» (Коран, 9:108).
Пророк Мухаммад сказал:
)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((
«Чистота – половина веры».
«Всевышний говорит:
٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ
[Смысл]: «Аллах не хочет создавать вам тяготы (возложив на вас омовение и т. д.), но только хочет очистить вас» (Коран, 5:6).
Обладатели сокровенного разума благодаря этим явным [указаниям аят ов Корана и хадисов] поняли, что самым важным является очищение внутренних помыслов, так как маловероятно, что высказывание Пророка «Чистота – половина веры» подразумевает исключительно украшение внешности очищением с помощью воды, не обращая внимания на внутреннюю сторону, оставив сердце полным пороков и скверны. Как далеко это от истины!
Очищение (тахара) имеет четыре степени.
Первая степень: очищение внешности от всего того, что нарушает религиозную чистоту, от нечистот и приращений (всего того, что прорастает на теле: волос, ногтей и т.д.).
Вторая степень: очищение частей тела (внешних органов) от совершения грехов.
Третья степень: очищение сердца от порицаемых черт характера и пороков, вызывающих гнев [Всевышнего].
Четвертая степень: очищение сокровенности сердца от всего, кроме Всевышнего Аллаха. Это – степень чистоты пророков, благословение Аллаха им, и достигших степени сиддикун . .
Сиддикун – достигшие степени сиддикия (степень в богопознании, наиболее близкая к степени пророчества (нубувва). См. в книге «Тухфат аль-ахбаб» шейха ‘Усмана асСахури).
Книга о сокровенных смыслах религиозного очищения
Очищение в каждой степени – половина деяния в ней, ибо конечная цель деяний сердца состоит в том, чтобы ему (сердцу) раскрылось величие и могущество Всевышнего Аллаха. Познание Аллаха не займет по-настоящему свое место в сокровенности сердца до тех пор, пока его не покинет все, кроме Аллаха. Поэтому Аллах говорит:
91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ
[Смысл]: «Скажи: “Аллах!” Потом оставь их забавляться в их лож- ных разговорах» (Коран, 6:91), -
поскольку познание Аллаха и мирские заботы не соединяются в сердце, ибо:
٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ
[Смысл]: «Не устроил Аллах для человека двух сердец в его груди»
(Коран, 33:4).
Что касается деяний сердца, то их конечная цель – облагораживание его достохвальными нравственными качествами и предписанными Шариатом убеждениями. Сердце не обретет эти свойства, пока не очистится от противоположных им качеств, порочных убеждений и безнравственных черт характера, вызывающих гнев [Всевышнего]. И очищение его (сердца) – это одна из двух частей веры, которая, [будучи первой ее частью], является условием для второй части [веры]. И именно в этом смысле очищение является частью веры (имана ). Также и очищение внешних органов тела от всего запретного – одна из двух частей, которая, будучи первой частью, является условием для второй части: очищение внешних органов – первая часть, а украшение их совершением поклонения – вторая часть. Все это – степени веры (имана ). У каждой степени есть свои уровни, и раб Божий не достигнет высокого уровня, если он не пройдет низкие. Он не достигнет очищения сокровенного в сердце от порицаемых качеств и украшения его похвальными свойствами, пока не завершит очищение сердца от осуждаемых черт характера и не украсит его достохвальными. Но не достигнет этого тот, кто не завершил очищение внешних органов от всего запретного и облагораживание их совершением поклонения.
Имеется в виду постулат: «Вера (иман) – это тасдик (уверование в истинность Бога)». Очищение сердца является условием его наполнения верой в истинность Аллаха, Единственного Бога.
Книга о сокровенных смыслах религиозного очищения
Чем возвышеннее и благороднее цель, тем труднее и длиннее путь к ней и тем больше препятствий [на нем]. И ты, [о идущий по этому пути], не думай, что эта цель достигается одним лишь желанием и без труда. Да, тот, чей сокровенный разум лишен способности видеть различия этих уровней, не понимает ни одной из степеней очищения, кроме начальной, которая подобна внешней оболочке по сравнению с искомой сердцевиной. И вот он проявляет скрупулезность в нем (очищении) и придирчивость, тратит все свое время на подмывание, стирку одежды, омовение внешних органов и поиск обильной проточной воды, предположив из-за дьявольского наущения и расстройства сознания, будто искомое благородное очищение заключается только в этом [внешнем очищении]. [Он не знает о том, что] первые мусульмане были так погружены в заботы и мысли об очищении сердца, [что допускали] послабления в очищении внешнего. Даже [халиф] ‘Умар ибн аль-Хаттаб, несмотря на свое высокое положение, совершил малое омовение (вуду’ ) водой из кувшина, принадлежавшего христианке. И праведные предшественники не отмывали руки от жира и остатков пищи, нет, они вытирали пальцы о ступни и считали мытье рук после еды порошком одним из «новшеств в религии» (бид‘а ). Они молились на земле в мечетях, ходили по дорогам босиком. Кто не устраивал на своем ложе подстилки, отделявшей его от земли, тот считался среди них почитаемым. Они довольствовались камешками при подмывании (ис - тинджа’ ). Абу Хурайра и некоторые другие из числа ахль ас-суффа говорили: «Если мы ели жареное мясо и в это время начиналось исполнение молитвы (салят ), то мы погружали наши пальцы в мелкие камешки, потом вытирали их землей и входили в молитвенное состояние». ‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Во времена Посланника Аллахамы не знали мытья рук порошком, и полотенцами для нас служили ступни наших ног: когда мы ели жирное, то вытирали руки о них».
Говорят, что первыми четырьмя новшествами, что появились после смерти Посланника Аллаха, были использование сит, порошка, еда за столом и пресыщение едой. Вся их (первых мусульман) забота состояла в очищении сокровенного [сердца], и некоторые из них даже говорили, что совершение [канонической] молитвы (салят ) в сандалиях предпочтительнее, потому что [так поступал] Посланник Аллаха. [Однажды он] снял свои сандалии [во время молитвы], из-за того
Ахль ас-суффа (или асхаб ас-суффа; «обитатели навеса») – бедные сподвижники Мухаммада, не имевшие в Медине пристанища и жившие под навесом мечети Пророка.
Книга о сокровенных смыслах религиозного очищения
что ангел Джибрил сообщил ему, что на них скверна, и люди, последовав его примеру, также сняли свои сандалии. [Тогда он] спросил их:
)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ
«Почему вы сняли свои сандалии?»
[Ибрахим ибн Йазид] ан-Наха‘и сказал о тех, кто снимает свои сандалии [во время молитвы (салят )]: «Как бы я хотел, чтобы ктото из нуждающихся пришел и забрал их!» – порицая тем самым снятие сандалий. Такими были их послабления в этих делах, более того, они ходили по улицам босиком, сидели на земле, молились в мечетях на полу, ели пищу, приготовленную из пшеничной и ячменной муки, пшеница же и ячмень обмолачивались скотом, который, случалось, мочился на зерно. Они не остерегались пота верблюдов и лошадей, несмотря на то, что те содержались в местах, полных нечистот. И ни от одного из них не переданы вопросы и рассуждения о тонкостях различения нечистот и скверны. Такими были их послабления в этом.
Ныне наступило время людей, которые называют сумасбродство чистотой. Они говорят, что чистота – основание религии (Ислама), и тратят большую часть своего времени на украшение внешности, как служанка с невестой, тогда как сокровенное [у них] наполнено мерзостью чванства, самолюбования, невежества, показухи и лицемерия. И они не осуждают это и не удивляются ему! А если кто ограничится в подмывании подтиранием камешками, или пройдет по земле босиком, или помолится на земле или на циновках мечети, не расстилая на них молитвенный коврик, или станет ходит по дому без чувяков, или совершит малое омовение (вуду’ ) [водой] из сосуда старухи [христианки, как это сделал ‘Умар ибн аль-Хаттаб ], или же [из сосуда, принадлежащего] человеку, не отличающемуся набожностью, то они подступят к нему, нагоняя на него страхи, подобные страхам Судного дня, станут порицать его, обзовут неряхой, изгонят из своего круга, будут чуждаться принятия пищи и общения с ним. Они назвали простоту и ветхость [одежды], которые исходят от веры (имана ), неряшеством, а [свое] сумасбродство – чистотой. Посмотри, как порицаемое стало одобряемым, а одобряемое – порицаемым, как исчезла из религии ее форма, подобно тому как исчезли ее подлинная сущность и знание!
Ибрахим ан-Наха‘и (ум. в 95 – 96/713 – 714 г.) – известный куфийский богослов.
